Warum der Kapitalismus darauf angewiesen ist, dass wir religiös bleiben
Das Fortbestehen des Heiligen: Vom Homo religiosus zum globalen Kapitalismus
Für den Religionshistoriker Mircea Eliade kann der Mensch nicht vollständig als homo sapiens – der Denkende – verstanden werden, sondern als homo religiosus: derjenige, der auf der Suche nach Sinn lebt, geleitet vom Heiligen. Diese Dimension beschränkt sich nicht auf organisierte Religionen oder den Glauben an Götter, sondern durchzieht die Menschheitsgeschichte als grundlegendes Bedürfnis: jenes nach der Schaffung von Symbolen, dem Aufbau grundlegender Erzählungen und der Teilnahme an Riten, die die Banalität unterbrechen und das tägliche Leben mit etwas verbinden, das es transzendiert.
Der homo religiosus lebt in einer zwischen dem Profanen – dem Chaos, der Wiederholung, dem Sinnlosen – und dem Heiligen – jenem, das Ordnung, Orientierung und Wert gibt – gespaltenen Welt. Er wird nicht nur durch die Vernunft geleitet, sondern auch durch mythisches Gedächtnis, rituelle Wiederholung und die Identifikation mit vorbildlichen Modellen. Er erkennt mit symbolischer Kraft aufgeladene Orte, geweihte Zeiten, Handlungen, die nicht „einfach so“ ausgeführt werden, sondern auf einen tiefen Ursprung verweisen. Für Eliade bleibt diese Struktur selbst in modernen, sich als säkular bezeichnenden Gesellschaften erhalten: das Heilige verschwindet nicht, es verändert nur seine Form.
Deshalb genügt es nicht, uns als homo sapiens zu definieren. Denken allein reicht nicht aus, wenn dieses Denken nicht auf einem Horizont des Sinns beruht. Selbst wenn die dominierende Erzählung behauptet, wir würden nicht mehr glauben, wir seien rational und modern, organisieren wir unser Leben weiterhin um Symbole, Rituale und umfassende Erzählungen herum. Und wenn wir das nicht durch traditionelle Religionen tun, so tun wir es – mit demselben Eifer – durch politische Ideologien, Wirtschaftssysteme oder Konsumkulturen. Das Religiöse als tiefe Erfahrungsstruktur bleibt erhalten.
Der westliche Kapitalismus: Die Religion des Ich
In westlichen kapitalistischen Gesellschaften ist die Religion nicht gestorben: Sie wurde vom Markt absorbiert und recycelt. Wo einst Götter waren, sind heute Marken. Wo es Tempel gab, stehen nun Einkaufszentren. Die alten Liturgien wurden durch ritualisierte Konsumereignisse (Black Friday, Schlussverkäufe) ersetzt, und die alten Gebote durch Versprechen von Selbstverwirklichung. Die von Eliade beschriebenen Strukturen – Mythos, Symbol, Ritual, heilige Zeit – sind weiterhin präsent, aber verwandelt.
Der dominante Mythos ist jener des erfolgreichen Unternehmers, des Individuums, das sich durch Anstrengung, Talent und Ausdauer „selbst erschafft“. Eine Erzählung persönlicher Erlösung, gestützt durch ein System, das die individuelle Freiheit als höchsten Wert predigt, wobei diese Freiheit in der Praxis stark von Klasse, Geschlecht, Ethnie oder Herkunftsort bestimmt wird. Das Symbol ist nicht länger das Kreuz oder das Mandala: Es ist nun die Marke (Tesla, Nike, Apple). Erfolg zu haben wird zum Zeichen der Erlösung, des modernen Paradieses, in dem alles möglich und alles erlaubt ist.
Das zeitgenössische Archetyp ist der charismatische Unternehmer, der visionäre CEO, der Lifestyle-Influencer. Diese Figuren fungieren als nachzuahmende Vorbilder, oft mit nahezu messianischen Zügen. Auch Rituale sind präsent: konsumieren, produzieren, sich zeigen, teilen. Der Alltag wird als Kette symbolischer Handlungen organisiert: vom Morgenkaffee über die geführte Meditation in einer App, dem Körperkult im Fitnessstudio bis zum Wettlauf um Likes in den sozialen Netzwerken. "Zeit ist Geld", und die Gegenwart wird als Übergang zu einer Zukunft gelebt, die stets versprochen, aber nie vollständig erreicht wird. Die sozialen Medien, deren Algorithmen Bild und Selbstdarstellung belohnen, werden zu neuen Altären, an denen das Ich geopfert wird, um Zustimmung, Sichtbarkeit und Zugehörigkeit zu erhalten.
Und was bleibt vom sozialen Wohlstand? Von der persönlichen Erfüllung? Theoretisch verspricht der liberale Kapitalismus Wohlstand für alle. Jeder sollte die Möglichkeit haben, so weit zu kommen, wie er möchte, und der Staat soll minimale Bedingungen sichern, damit das möglich ist. In der Realität aber ist das Bild weniger rosig: Was als Freiheit präsentiert wird, ist oft Selbstausbeutung im Mantel der Autonomie. Das zeitgenössische Subjekt muss sich ständig neu erfinden, sich verkaufen, über sich hinauswachsen; ohne Auffangnetz. Zyklische Wirtschaftskrisen, wachsende Ungleichheit, ökologischer Kollaps und die Verschlechterung der psychischen Gesundheit zeigen, dass diese „Religion des Ich“ ebenso fordernd – und grausam – sein kann wie jedes theokratische System.
Das Wohl liegt nur noch in dem, was der Markt zulässt. Wer zahlen kann, hat Zugang. Wer nicht, dem vermittelt das System, es sei seine eigene Schuld, er habe sich nicht genug angestrengt. Das verheißene Paradies liegt immer einen Schritt weiter. Und das genügt, um den Kult am Leben zu erhalten.
China: Der Mythos von der Rückkehr ins Zentrum der Welt
Dieser Religion des individuellen Begehrens, die alles fragmentiert, stellt der zeitgenössische chinesische Kapitalismus eine völlig andere Logik entgegen: eine Religion der Ordnung, verwurzelt in einer kollektiven Erzählung. Im Zentrum steht ein mächtiger Mythos: die Rückkehr Chinas an seinen angestammten Platz als Mittelpunkt der Welt. Diese Vorstellung, tief in der nationalen Identität verankert, nährt sich aus einer historischen Wunde: dem sogenannten Jahrhundert der Demütigungen.
Von Mitte des 19. bis zur ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde China ausgeplündert, besetzt und von ausländischen Mächten unterworfen. Das britische Empire, Frankreich, Deutschland, Russland, Japan und später die Vereinigten Staaten führten ungleiche Kriege, erzwangen ausbeuterische Verträge und Gebietsabtretungen wie im Fall von Hongkong. Die Opiumkriege, aufgezwungene Friedensverträge, ausländische Einflusszonen und die brutale japanische Invasion im Zweiten Weltkrieg zerrissen den politischen und symbolischen Körper des Landes. Diese Reihe von Demütigungen wurde nicht vergessen: Sie wurde zum Gründungsmythos der nationalen Wiedergeburt transformiert.
Die Kommunistische Partei Chinas hat diese Wunde keineswegs verdrängt, sondern als symbolische Grundlage ihrer Legitimität einverleibt. Ihr Diskurs dreht sich nicht um individuelle Freiheit, sondern um die Wiederherstellung verlorener Größe. Der Markt dient nicht dem Individuum, sondern dem Staat und dem zivilisatorischen Projekt. Wirtschaftlicher Wohlstand ist keine Verheißung persönlicher Erfüllung, sondern ein Mittel zur Rückgewinnung jener zentralen Stellung, die China laut offizieller Erzählung nie hätte verlieren dürfen. Individuelle Verwirklichung erhält nur Bedeutung, wenn sie zum kollektiven Schicksal beiträgt: dass China wieder seinen Platz als Zentrum der Welt einnimmt.