Perché la fine del capitalismo potrebbe assumere la forma di una rottura?
Nessun sistema umano è finito in silenzio. Né gli imperi, né le religioni egemoniche, né i modelli economici che sembravano infrangibili si sono dissolti in modo graduale e ordinato. I sistemi umani non si concludono: si rompono. Si sostengono finché riescono a convincere la maggioranza che la loro esistenza è naturale, necessaria o almeno tollerabile; ma quando quel sostegno svanisce, quando la legittimità si evapora, la fine non assume la forma di un'estinzione progressiva, ma di una frattura. A volte questa rottura è fisica, sotto forma di guerra o rivoluzione; altre volte è istituzionale, simbolica o psicologica, un crollo meno visibile ma altrettanto devastante, in cui ciò che sembrava stabile crolla improvvisamente.
La storia è piena di queste esplosioni. L'Impero Romano non si ritirò dalla scena per lasciare il posto a un'altra era: crollò tra guerre interne, carenze, corruzione e una perdita irreversibile di fiducia nella promessa imperiale. Le monarchie assolute europee non cedettero il loro posto alla democrazia per un gesto etico, ma perché l'Ancien Régime cessò di offrire qualsiasi giustificazione minimamente credibile per continuare a esistere. La Riforma protestante non fu una transizione dottrinale ordinata, ma uno scisma che scoppiò quando la Chiesa non riuscì più a sostenere la concordanza tra il suo discorso spirituale e la sua pratica istituzionale. Persino l'URSS, uno dei progetti politici più saldamente organizzati del XX secolo, non scomparve per sconfitta militare: si spezzò quando esaurì la sua legittimità ideologica e produttiva e la popolazione cessò di credere nel racconto che dava senso a decenni di sacrificio.
La costante storica è chiara. Le società possono tollerare per generazioni condizioni che, viste in retrospettiva, risultano insopportabili: fame, disuguaglianza estrema, repressione, sfruttamento sistematico. Ma nessuna struttura sopravvive quando la maggioranza smette di dare il consenso, anche se questo consenso è passivo, rassegnato o silenzioso. Perché ogni sistema umano, per quanto concentrato in un'élite — re, sacerdoti, burocrati, tecnocrati o magnati —, dipende sempre, in un modo o nell'altro, da un'ampia legittimazione sociale. Questa legittimazione può assumere molteplici forme: paura, fede, prosperità, abitudine, rassegnazione. Ma quando scompare, anche i sistemi che sembravano eterni crollano. L'aristocrazia francese visse secoli convinta del suo diritto naturale ad esistere finché la combinazione di fame, crisi fiscale e umiliazione quotidiana rese impossibile sostenere la finzione. Lo stesso accadde con gli imperi coloniali dopo la Seconda Guerra Mondiale o con le dittature latinoamericane che si mantennero finché la popolazione accettò, per disperazione o per paura, la loro autorità. Quando un sistema perde la capacità di persuadere, intimidire o ispirare la maggioranza, non si riforma: si rompe.
Per comprendere perché il capitalismo contemporaneo si avvicina a questo tipo di rottura, è necessario risalire alla Guerra Fredda, il suo momento di maggiore legittimazione storica. Durante quel periodo, il capitalismo fu costretto a mostrare il suo volto migliore, non per altruismo, ma per rivalità geopolitica. Di fronte al comunismo sovietico — capace di articolare una narrazione alternativa e una promessa redistributiva —, il capitalismo dispiegò politiche che oggi sembrano eccezionali: ampi sistemi di welfare, robusti diritti del lavoro, sindacati con reale capacità di negoziazione, accesso generalizzato all'istruzione, alla salute e all'abitazione. Tra gli anni '50 e '70, in gran parte dell'Occidente, i livelli di redistribuzione raggiunsero vette storiche: aliquote fiscali marginali sulle grandi fortune superiori al 70%, crescita salariale accompagnata all'aumento della produttività e una riduzione sostenuta della disuguaglianza. Non fu una trasformazione morale del sistema, ma una parentesi funzionale: una sospensione temporanea della sua logica per sostenere la sua legittimità.
Questa parentesi si è conclusa non appena è scomparso l'antagonista. La caduta del Muro di Berlino non ha solo segnato la fine del socialismo reale; ha liberato il capitalismo da ogni obbligo di contenimento. L'accumulazione, la deregolamentazione e la massimizzazione del profitto sono tornate al centro. Il neoliberismo non è stato una deviazione ideologica, ma il ritorno del capitalismo alla sua direzione originale.
In questo nuovo scenario, il sistema ha dimostrato qualcosa di decisivo per capire la sua crisi attuale: può funzionare escludendo una parte massiccia dell'umanità. Per quattro decenni, il capitalismo non ha fatto a meno del 50% più povero del pianeta; lo ha sfruttato in condizioni di estrema precarietà lavorativa, salari di sussistenza e vite ridotte alla mera sopravvivenza. Non ha garantito una qualità di vita minima, né diritti basilari stabili, né sicurezza materiale. Ha usato quella metà della popolazione quando ne aveva bisogno — nelle fabbriche, nei campi, nell'edilizia o nei servizi — e l'ha scartata quando ha smesso di essere redditizia. Eppure, il sistema non è crollato: si è espanso, si è sofisticato, si è globalizzato e ha concentrato ricchezza come mai prima d'ora.
Lo fece perché conservava ancora la sua base di legittimazione. Il capitalismo continuò a funzionare perché mantenne all'interno del patto circa la restante metà della popolazione: un'élite ridotta e un'ampia classe media globale. Non perché questa classe media fosse moralmente più rilevante, ma perché era funzionale.
Questo fragile equilibrio della classe media globale — un 40% della popolazione mondiale — inizia a rompersi quando l'automazione cognitiva, resa possibile dallo sviluppo dell'IA, minaccia proprio il gruppo che ancora legittimava il sistema. Per decenni, il capitalismo si è basato sul patto del lavoro: impiego stabile, carriera ascendente, sforzo ricompensato, identità costruita attorno al merito. Questo patto è stato la spina dorsale della classe media. Ma quando l'IA rende obsoleti non solo i lavori manuali, ma anche quelli amministrativi, tecnici, creativi e professionali, questo contratto simbolico si disintegra. Continuare ad avanzare in questa direzione non implica più escludere una metà della popolazione, ma spingere il sistema verso uno scenario in cui fino al 90% dell'umanità può essere strutturalmente relegata.
Per quarant'anni, il capitalismo ha deliberatamente omesso il 50% più povero della popolazione senza garantire nemmeno condizioni di vita minime. Allo stesso tempo, ha stordito la classe media globale attraverso un bipartitismo che, sotto ricorrenti promesse di ascesa sociale e stabilità, ha portato sistematicamente a una maggiore pressione fiscale sui suoi redditi, a un indebitamento strutturale a vita e a politiche redistributive che non hanno mai toccato le grandi fortune. Il merito è stato utilizzato come strumento di domesticazione e l'indebitamento come forma di controllo. Dare il minimo per estrarre il massimo è stata la formula che ha permesso al sistema di sostenersi escludendo uno su due esseri umani. La domanda non è più se può continuare a farlo, ma perché crede di poterlo fare.
E ha ragioni per crederci.
La prima è storica e antropologica. Le élite non hanno mai saputo fermarsi. Re convinti del loro diritto divino, imperatori ossessionati dalla loro eternità, aristocratici aggrappati a privilegi irrazionali, magnati che concepiscono la ricchezza come segno di predestinazione. L'élite capitalista globale non è diversa. Agisce come se la sua posizione fosse naturale, permanente e indiscutibile, anche quando il sistema da cui dipende mostra chiari sintomi di esaurimento.
La seconda ragione è strutturale. La finanziarizzazione ha rotto il legame tra popolazione e ricchezza. L'economia non dipende più direttamente dal lavoro né dal consumo della maggioranza. La ricchezza si riproduce in circuiti autonomi — debito, derivati, speculazione e fondi di investimento — che permettono al capitale di crescere al di là della vita materiale della popolazione. Questa finzione di autosufficienza si basa su una regola fondamentale: il gioco è truccato fin dall'inizio, perché l'1% della popolazione controlla circa il 50% degli asset finanziari. Il banco vince sempre.
La terza ragione è matematica. Al di fuori dell'élite rimane solo circa il 25% della ricchezza mondiale da assorbire. Abitazioni, istruzione, salute, risparmi e pensioni sono diventati gli ultimi territori di estrazione. Dall'interno del sistema, rimane poco da catturare, ma abbastanza per continuare ad avanzare, rafforzato dall'esperienza precedente di quattro decenni in cui ha potuto lasciare fuori metà dell'umanità senza conseguenze immediate.
Queste dinamiche convergono in un errore fatale: il capitalismo crede di poter continuare senza la maggioranza perché ha imparato a farne a meno. Ma questa illusione si scontra con la meccanica storica di tutti i sistemi umani. Nessuna struttura sopravvive quando la distanza tra l'élite e la popolazione diventa illimitata, quando la legittimità si evapora e la vita quotidiana si trasforma in un'esperienza sostenuta di precarietà.
Il capitalismo contemporaneo introduce, tuttavia, una novità inquietante. Mai prima d'ora un sistema aveva contato su un apparato così sofisticato di gestione del malessere, dissuasione, sorveglianza, intrattenimento e produzione simbolica. L'erosione della legittimità che in passato sfociava in rotture visibili oggi può diluirsi in società atomizzate, depoliticizzate, dove l'esaurimento non si traduce sempre in azione collettiva. Attraverso un apparato di comunicazione globale senza precedenti, concentrato in pochissimi attori, con accesso illimitato alla diffusione ideologica e all'intrattenimento immediato, il sistema può prolungarsi gestendo la frustrazione senza risolverla.
Il mondo in cui abitiamo non assomiglia alla distopia di Orwell nel suo libro 1984. Assomiglia sempre più a quella di Huxley in Un mondo nuovo: segmentazione sociale stagnante, indottrinamento passivo mascherato da cultura popolare, anestesia farmacologica, intrattenimento infinito come sostituto del senso. Non è necessario reprimere massivamente quando si può distrarre permanentemente. Non è necessario convincere quando basta intrattenere.
Ma anche queste mutazioni hanno un limite. Nessun sistema può sostenersi indefinitamente quando l'esperienza materiale della maggioranza si traduce in una successione continua di perdite, precarietà ed esaurimento. La gestione digitale del malcontento può ritardare la rottura, ma non abolirla. Può addormentare il sintomo, ma non curare la malattia. Un ordine che affida la sua sopravvivenza alla dissuasione, alla sorveglianza e alla precarizzazione può prolungare la sua agonia, ma non trasformare il suo destino.
Educati all'immediatezza, al consumo come sostituto del desiderio e all'intrattenimento come anestesia, conosciamo solo due scenari: il crollo immediato o la sua impossibilità. Se non accade ora, supponiamo che non accadrà mai. Ma la storia non funziona così. La maggior parte dei sistemi non crolla quando ci si aspetta che crolli; la storia umana si è dimostrata spiegabile, ma non prevedibile.
Qui risiede il paradosso finale. Il capitalismo automatizzato potrebbe non rompersi bruscamente. Potrebbe degradarsi lentamente, mutare, persistere come una struttura diffusa e vuota. Ma se continua aRitenere che la precarizzazione totale della vita per la maggioranza sia gestibile con più dissuasione, più tecnologia e più frammentazione sociale, finirà per scontrarsi con lo stesso limite storico raggiunto da tutti i sistemi che hanno spinto troppo in là la loro logica interna. Può ritardare la rottura. Può dissimularla. Può anestetizzarla. Ma non può evitarla se sacrifica la base umana che lo sostiene.