Pourquoi la fin du capitalisme pourrait prendre la forme d'une rupture ?

Pourquoi la fin du capitalisme pourrait prendre la forme d'une rupture ?

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Aucun système humain n'a pris fin en silence. Ni les empires, ni les religions hégémoniques, ni les modèles économiques qui semblaient inébranlables ne se sont défaits de manière progressive et ordonnée. Les systèmes humains ne se concluent pas : ils se rompent. Ils se maintiennent tant qu'ils parviennent à convaincre la majorité que leur existence est naturelle, nécessaire ou du moins tolérable ; mais quand ce soutien s'évanouit, quand la légitimité s'évapore, la fin n'adopte pas la forme d'une extinction progressive, mais d'une fracture. Parfois cette rupture est physique, sous forme de guerre ou de révolution ; d'autres fois elle est institutionnelle, symbolique ou psychologique, un effondrement moins visible mais tout aussi dévastateur, où ce qui semblait stable s'écroule subitement.

L'histoire est pleine de ces éclats. L'Empire romain ne s'est pas retiré de la scène pour laisser place à une autre ère : il s'est effondré entre guerres internes, pénuries, corruption et une perte irréversible de confiance dans la promesse impériale. Les monarchies absolues européennes n'ont pas cédé leur place à la démocratie par un geste éthique, mais parce que l'Ancien Régime a cessé d'offrir la moindre justification crédible pour continuer à exister. La Réforme protestante n'a pas été une transition doctrinale ordonnée, mais un schisme qui a éclaté quand l'Église ne pouvait plus maintenir la concordance entre son discours spirituel et sa pratique institutionnelle. Même l'URSS, l'un des projets politiques les plus fermement organisés du XXe siècle, n'a pas disparu par défaite militaire : elle s'est brisée lorsqu'elle a épuisé sa légitimité idéologique et productive et que la population a cessé de croire au récit qui donnait un sens à des décennies de sacrifice.

La constante historique est claire. Les sociétés peuvent tolérer pendant des générations des conditions qui, rétrospectivement, s'avèrent insupportables : faim, inégalité extrême, répression, exploitation systématique. Mais aucune structure ne survit lorsque la majorité cesse d'accorder son consentement, même si ce consentement est passif, résigné ou silencieux. Car tout système humain, aussi concentré soit-il sur une élite — rois, prêtres, bureaucrates, technocrates ou magnats —, dépend toujours, d'une manière ou d'une autre, d'une large légitimation sociale. Cette légitimation peut adopter de multiples formes : peur, foi, prospérité, habitude, résignation. Mais quand elle disparaît, même les systèmes qui semblaient éternels s'effondrent. L'aristocratie française a vécu des siècles convaincue de son droit naturel à exister jusqu'à ce que la combinaison de la faim, de la crise fiscale et de l'humiliation quotidienne rende impossible de maintenir la fiction. Il en fut de même pour les empires coloniaux après la Seconde Guerre mondiale ou pour les dictatures latino-américaines qui se sont maintenues tant que la population a accepté, par désespoir ou par peur, leur autorité. Quand un système perd sa capacité à persuader, intimider ou inspirer la majorité, il ne se réforme pas : il se brise.

Pour comprendre pourquoi le capitalisme contemporain s'approche de ce type de rupture, il est nécessaire de remonter à la Guerre Froide, son moment de plus grande légitimation historique. Pendant cette période, le capitalisme a été contraint de montrer son meilleur visage, non par altruisme, mais par rivalité géopolitique. Face au communisme soviétique — capable d'articuler un récit alternatif et une promesse redistributive —, le capitalisme a mis en œuvre des politiques qui semblent aujourd'hui exceptionnelles : des systèmes de bien-être étendus, des droits du travail robustes, des syndicats ayant une réelle capacité de négociation, un accès généralisé à l'éducation, à la santé et au logement. Entre les années 1950 et 1970, dans une grande partie de l'Occident, les niveaux de redistribution ont atteint des sommets historiques : des taux d'imposition marginaux sur les grandes fortunes supérieurs à 70 %, une croissance salariale alignée sur l'augmentation de la productivité et une réduction soutenue des inégalités. Ce ne fut pas une transformation morale du système, mais une parenthèse fonctionnelle : une suspension temporaire de sa logique pour soutenir sa légitimité.

Cette parenthèse a pris fin dès que l'antagoniste a disparu. La chute du Mur de Berlin n'a pas seulement marqué la fin du socialisme réel ; elle a libéré le capitalisme de toute obligation de retenue. L'accumulation, la dérégulation et la maximisation du profit ont retrouvé leur place centrale. Le néolibéralisme n'a pas été une déviation idéologique, mais le retour du capitalisme à sa direction originelle.

Dans ce nouveau scénario, le système a démontré quelque chose de décisif pour comprendre sa crise actuelle : il peut fonctionner tout en excluant une partie massive de l'humanité. Pendant quatre décennies, le capitalisme n'a pas renoncé aux 50 % les plus pauvres de la planète ; il les a exploités dans des conditions de précarisation extrême du travail, de salaires de subsistance et de vies réduites à la simple survie. Il n'a garanti ni une qualité de vie minimale, ni des droits fondamentaux stables, ni une sécurité matérielle. Il a utilisé cette moitié de la population quand il en a eu besoin — dans les usines, les champs, la construction ou les services — et l'a écartée quand elle n'était plus rentable. Et, même ainsi, le système ne s'est pas effondré : il s'est étendu, s'est sophistiqué, s'est mondialisé et a concentré la richesse comme jamais auparavant.

Il l'a fait parce qu'il conservait encore sa base de légitimation. Le capitalisme a continué à fonctionner parce qu'il a maintenu dans le pacte environ la moitié restante de la population : une élite réduite et une vaste classe moyenne mondiale. Non pas parce que cette classe moyenne était moralement plus pertinente, mais parce qu'elle était fonctionnelle.

Cet équilibre fragile de la classe moyenne mondiale — 40 % de la population mondiale — commence à se rompre lorsque l'automatisation cognitive, rendue possible par le développement de l'IA, menace précisément le groupe qui légitimait encore le système. Pendant des décennies, le capitalisme s'est appuyé sur le pacte du travail : emploi stable, carrière ascendante, effort récompensé, identité construite autour du mérite. Ce pacte était la colonne vertébrale de la classe moyenne. Mais lorsque l'IA rend obsolètes non seulement les emplois manuels, mais aussi les emplois administratifs, techniques, créatifs et professionnels, ce contrat symbolique se désintègre. Continuer dans cette direction n'implique plus d'exclure une moitié de la population, mais de pousser le système vers un scénario où jusqu'à 90 % de l'humanité peut être structurellement reléguée.

Pendant quarante ans, le capitalisme a délibérément ignoré les 50 % les plus pauvres de la population sans même garantir des conditions de vie minimales. En même temps, il a désorienté la classe moyenne mondiale par un bipartisme qui, sous des promesses récurrentes d'ascension sociale et de stabilité, a systématiquement conduit à davantage de pression fiscale sur ses revenus, à un endettement structurel à vie et à des politiques redistributives qui n'ont jamais touché les grandes fortunes. Le mérite a été utilisé comme outil de domestication et l'endettement comme forme de contrôle. Donner le minimum pour extraire le maximum fut la formule qui a permis au système de se maintenir tout en excluant un être humain sur deux. La question n'est plus de savoir s'il peut continuer à le faire, mais pourquoi il pense pouvoir le faire.

Et il a des raisons de le croire.

La première est historique et anthropologique. Les élites n'ont jamais su s'arrêter. Des rois convaincus de leur droit divin, des empereurs obnubilés par leur éternité, des aristocrates accrochés à des privilèges irrationnels, des magnats qui conçoivent la richesse comme un signe de prédestination. L'élite capitaliste mondiale n'est pas différente. Elle agit comme si sa position était naturelle, permanente et incontestable, même lorsque le système dont elle dépend montre des signes clairs d'épuisement.

La deuxième raison est structurelle. La financiarisation a rompu le lien entre population et richesse. L'économie ne dépend plus directement du travail ni de la consommation de la majorité. La richesse se reproduit dans des circuits autonomes — dette, dérivés, spéculation et fonds d'investissement — qui permettent au capital de croître en marge de la vie matérielle de la population. Cette fiction d'autosuffisance repose sur une règle fondamentale : le jeu est truqué dès le départ, car 1 % de la population contrôle près de 50 % des actifs financiers. La maison gagne toujours.

La troisième raison est mathématique. En dehors de l'élite, il ne reste qu'environ 25 % de la richesse mondiale à absorber. Logement, éducation, santé, épargne et retraites sont devenus les derniers territoires d'extraction. De l'intérieur du système, il reste peu à capturer, mais suffisamment pour continuer à avancer, renforcé par l'expérience précédente de quatre décennies au cours desquelles il a pu exclure la moitié de l'humanité sans conséquences immédiates.

Ces dynamiques convergent vers une erreur fatale : le capitalisme croit pouvoir continuer sans la majorité parce qu'il a appris à s'en passer. Mais cette illusion se heurte à la mécanique historique de tous les systèmes humains. Aucune structure ne survit lorsque la distance entre l'élite et la population devient illimitée, lorsque la légitimité s'évapore et que la vie quotidienne devient une expérience soutenue de précarité.

Le capitalisme contemporain introduit, cependant, une nouveauté inquiétante. Jamais auparavant un système n'avait disposé d'un appareil aussi sophistiqué de gestion du malaise, de dissuasion, de surveillance, de divertissement et de production symbolique. L'érosion de légitimité qui, dans le passé, conduisait à des ruptures visibles peut aujourd'hui se diluer dans des sociétés atomisées, dépolitisées, où l'épuisement ne se traduit pas toujours par une action collective. Grâce à un appareil de communication global sans précédent, concentré entre très peu d'acteurs, avec un accès illimité à la diffusion idéologique et au divertissement immédiat, le système peut se prolonger en gérant la frustration sans la résoudre.

Le monde que nous habitons ne ressemble pas à la dystopie d'Orwell dans son livre 1984. Il ressemble de plus en plus à celle de Huxley dans Le Meilleur des mondes : segmentation sociale étanche, endoctrinement passif déguisé en culture populaire, anesthésie pharmacologique, divertissement infini comme substitut au sens. Il n'est pas nécessaire de réprimer massivement quand on peut distraire en permanence. Il n'est pas nécessaire de convaincre quand il suffit de divertir.

Mais même ces mutations ont une limite. Aucun système ne peut se maintenir indéfiniment lorsque l'expérience matérielle de la majorité devient une succession continue de pertes, de précarité et d'épuisement. La gestion numérique du mécontentement peut retarder la rupture, mais pas l'abolir. Elle peut endormir le symptôme, mais pas guérir la maladie. Un ordre qui confie sa survie à la dissuasion, à la surveillance et à la précarisation peut prolonger son agonie, mais pas transformer son destin.

Éduqués dans l'immédiateté, dans la consommation comme substitut au désir et dans le divertissement comme anesthésie, nous ne concevons que deux scénarios : l'effondrement immédiat ou son impossibilité. Si cela n'arrive pas maintenant, nous supposons que cela n'arrivera jamais. Mais l'histoire ne fonctionne pas ainsi. La plupart des systèmes ne s'effondrent pas quand on s'attend à ce qu'ils s'effondrent ; l'histoire humaine s'est avérée explicable, mais non prévisible.

C'est là que réside la paradoxe finale. Le capitalisme automatisé pourrait ne pas se rompre abruptement. Il pourrait se dégrader lentement, muter, persister comme une structure diffuse et vide. Mais s'il continue de supposer que la précarisation totale de la vie pour la majorité est gérable avec plus de dissuasion, plus de technologie et plus de fragmentation sociale, il finira par rencontrer la même limite historique qu'ont atteinte tous les systèmes qui ont poussé trop loin leur logique interne. Il peut retarder la rupture. Il peut la dissimuler. Il peut l'anesthésier. Mais il ne peut pas l'éviter s'il sacrifie la base humaine qui le soutient.

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