Waarom ouders hun kinderen een mobiele telefoon zouden moeten geven?
Er is een scène die zich steeds vaker herhaalt in het hedendaagse gezinsleven. Een kind komt van school en zegt dat zijn klasgenoten al een mobiele telefoon hebben. Een tiener legt uit dat de klasgroep op WhatsApp zit, dat afspraken daar worden gemaakt en dat een groot deel van het sociale leven niet alleen meer plaatsvindt in de pauze, maar ook daarna, ’s avonds, op een scherm. Ouders luisteren naar deze vraag met een mengeling van vermoeidheid, angst en berusting. Ze weten dat een mobiele telefoon geen gewoon speeltje is: het opent de deur naar sociale netwerken, blootstelling, pesterijen, pornografie, vergelijking, angst, consumptie, meldingen en een vorm van permanente beschikbaarheid die zelfs volwassenen niet duidelijk hebben weten te beheren. Maar ze weten ook iets anders, hoewel ze dat soms niet willen zeggen: dat de mobiele telefoon een praktische voorwaarde is geworden voor deelname aan het sociale leven.
De vraag lijkt eenvoudig: wanneer moeten ouders hun kinderen een mobiele telefoon geven? Maar misschien komt die vraag al te laat, of is hij verkeerd geformuleerd. Omdat het probleem bij de leeftijd ligt, alsof alles afhangt van het vinden van het exacte moment: tien jaar, elf, twaalf, dertien, veertien. Alsof er een getal bestaat dat een culturele transformatie kan oplossen. Het onderliggende probleem is echter niet alleen wanneer een kind de wereld van de mobiele telefoon binnentreedt, maar wie die binnenkomst organiseert, wie er betekenis aan geeft, wie de grenzen stelt en wie de symbolische rol van garant voor die stap vervult. De mobiele telefoon zal vroeg of laat komen. De doorslaggevende vraag is niet of hij zal komen, maar of hij zal komen als een eenvoudig object dat wordt overhandigd uit vermoeidheid, druk of imitatie, of dat hij zal komen als een waar inwijdingsritueel dat door volwassenen wordt begeleid.
Het gaat er niet om de mobiele telefoon te verdedigen omdat hij onschuldig zou zijn. Het gaat er niet om de risico’s te ontkennen of de bezorgdheid van ouders te minimaliseren. Integendeel: juist omdat de risico’s structureel zijn, omdat de mobiele telefoon geen neutraal hulpmiddel is, omdat hij het kind niet introduceert in een geïsoleerd gereedschap maar in een ecosysteem van communicatie, markt, verlangen, erkenning en aandacht, kan de overdracht van de mobiele telefoon niet worden gereduceerd tot een simpele huishoudelijke concessie. Ouders zouden de mobiele telefoon moeten geven, niet als iemand die een apparaat overhandigt, maar als iemand die een drempel voorzit. Want als zij dat ritueel niet uitvoeren, zal het ritueel daarom niet ophouden te bestaan. De markt zal het doen.
Wat is een inwijdingsritueel?
Een inwijdingsritueel is niet alleen een eerste ervaring of een handeling die voor het eerst wordt verricht. Het initiële verschijnt wanneer een gemeenschap erkent dat een individu een drempel heeft overschreden en dat die overschrijding diens plaats binnen de groep transformeert. In archaïsche samenlevingen kon deze stap gemarkeerd worden door fysieke proeven, isolatie, het leren van geheimen, naamswijzigingen, lichamelijke markeringen of openbare ceremonies. De ingewijde keerde niet als dezelfde persoon terug. Er was een voor en een na. De kindertijd eindigde niet simpelweg door biologische accumulatie, maar door een symbolische bemiddeling die zei: nu behoor je op een andere manier.
Mircea Eliade, godsdiensthistoricus en een van de grote moderne onderzoekers van mythen, analyseerde inwijdingsrituelen als processen van dood en symbolische wedergeboorte. Het kind of de niet-ingewijde moest een eerdere levensvorm verlaten om een andere te betreden. In veel culturen werd deze transformatie niet als een lichte metafoor opgevat, maar als een ware statusverandering: de ingewijde kreeg toegang tot de wereld van volwassenen, van voorouders, van de geheimen van de groep en van gemeenschappelijke verantwoordelijkheden. De gemeenschap beperkte zich niet tot het toestaan van deze stap; zij beheerde deze. De ouderen waren geen toeschouwers. Zij waren de hoeders van de overgang: zij begeleidden, bewaakten, legden proeven op, interpreteerden de betekenis van wat er gebeurde en namen de ingewijde weer op in een bredere sociale orde.
Edgar Morin, in zijn boek Het verloren paradigma, voegt een andere dimensie toe: het ritueel kan ook worden opgevat als een manier om de relatie tussen individu en gemeenschap complexer te maken. De initiatie integreert het subject niet alleen in een reeds gegeven orde; het verleent het ook een positie van waaruit het op die orde kan reageren. De ingewijde is niet langer alleen iemand die een traditie ontvangt, maar iemand die deze kan herinterpreteren, onder druk kan zetten, kan verplaatsen en variatie kan introduceren. De initiatie, wanneer deze werkt, produceert geen loutere gehoorzaamheid. Het produceert verbondenheid met het vermogen om te reageren.
Elk ritueel reproduceert een orde, omdat het het kind inleidt in een gemeenschap die al vóór hem bestaat. Maar een levende samenleving reproduceert zichzelf niet door een exacte kopie. Het heeft continuïteit nodig, maar ook variatie; het heeft overdracht nodig, maar ook herinterpretatie. Het archaïsche ritueel was in die zin niet alleen een techniek van integratie of discipline. Het was een manier om de overgang tussen generaties te beheren. De ouderen gaven een wereld door, maar door dit te doen lieten ze het nieuwe lid toe die vanuit een eigen positie te bewonen. Zonder die positie is er geen ware volwassenheid. Er is alleen aanpassing.
Kunst en literatuur hebben deze structuur steeds weer opnieuw weergegeven. De held die het huis verlaat, het bos doorkruist, afdaalt naar de hel, een beproeving overleeft en getransformeerd terugkeert, is niet alleen een narratieve figuur; het is een beeld van de inwijdingspassage. Het einde van de kindertijd verloopt niet lineair. Het vereist verlies, angst, scheiding, leren en terugkeer. In mythische verhalen wordt de jongere geen volwassene door simpelweg een object, een naam of een toestemming te ontvangen, maar door het gewicht te begrijpen van wat hij ontvangt. Een zwaard, een masker, een geheim woord, een lichamelijk merkteken of een erfenis betekenen niets als ze verschijnen buiten een symbolische orde die er betekenis aan geeft. Ze zijn belangrijk omdat ze een transformatie condenseren: het zijn geen prijzen, maar tekens van een nieuwe verantwoordelijkheid.
De moderne inwijdingsrituelen: auto, alcohol, discotheken en consumptie
De moderne samenlevingen schaften de inwijdingsrituelen niet af. Ze verzwakten ze, verspreidden ze en gaven ze vaak over aan de markt. De kapitalistische moderniteit elimineert de noodzaak om de overgang tussen leeftijden te markeren niet, maar transformeert de objecten, de scenario's en de bemiddelaars van die overgang. De auto was, gedurende een groot deel van de 20e eeuw, een van die tekens. Een rijbewijs halen was niet alleen mobiliteit verwerven: het was toegang krijgen tot autonomie, snelheid, eigen ruimte, de mogelijkheid om uit te gaan zonder afhankelijk te zijn van ouders, anderen op te halen, de buurt te ontvluchten of een volwassen vorm van sociale circulatie te betreden. De auto was tegelijkertijd technisch, economisch en symbolisch.
Iets soortgelijks kan gezegd worden over make-up, bepaalde kleding, de eerste keer uitgaan, alcohol, discotheken, concerten, bepaalde kapsels of bepaalde muzikale en culturele consumpties. Geen van die dingen was alleen wat het leek. Make-up opdoen kon betekenen dat men een grammatica van verlangen, aanwezigheid en blik betrad. Uitgaan kon betekenen dat men tijdelijk de familiale bewaking verliet en een ruimte van gelijken betrad. Alcohol drinken kon fungeren als een klungelig, riskant en vaak absurd teken van behoren tot een leeftijd. Naar een discotheek gaan was niet alleen muziek luisteren; het was zich blootstellen aan codes van verleiding, schaamte, groep, lichaam en erkenning. In al die gevallen was er consumptie, maar ook een drempel.
Doorslaggevend is dat al deze stappen, hoewel ze als persoonlijke groeiprocessen werden ervaren, al beïnvloed werden door een economische logica. De overgang naar een andere leeftijd werd niet langer alleen georganiseerd door de familie, de gemeenschap of de vorige generatie, maar ook door objecten, industrieën, merken, uitgaansgelegenheden en consumptiecircuits. Het gevoel van erbij horen begon zich uit te drukken in iets dat men kocht, gebruikte, droeg, dronk, bestuurde of tentoonstelde. De sociaal herkenbare leeftijd kreeg een economische vertaling. Volwassen worden begon ook te betekenen: specifieke markten betreden: de avondmarkt, de modemarkt, de automarkt, de muziekmarkt, de alcoholmarkt, de lichaamsmarkt, de entertainmentmarkt. Het kapitalisme vernietigt de inwijdingsrituelen niet; het transformeert ze in inwijdingsconsumpties.
Het verschil met archaïsche rituelen is niet dat er vroeger geen materiële objecten of uitwisselingen waren. Die waren er wel. Elke ceremonie heeft kleding, voedsel, instrumenten, ruimtes, merken, gebaren. Het verschil zit in wat de betekenis van het ritueel organiseert. In een archaïsch ritueel was het object ondergeschikt aan de gemeenschap en de symbolische transformatie. In het moderne consumptieritueel raakt de gemeenschap steeds meer ondergeschikt aan het object en de markt die het distribueert. Het gaat er niet alleen om dat de tiener alcohol drinkt, een auto heeft of kleding koopt. Het gaat erom dat de toegang tot de sociaal herkenbare leeftijd steeds vaker via commerciële circuits verloopt die bepalen wat men moet hebben, hoe men moet verschijnen en welk soort lidmaatschap men kan kopen of imiteren.
Toch hadden die moderne rituelen een grens die vandaag de dag beslissend is: ze waren partieel. De auto kon autonomie bieden, maar niet iedereen had er een, en niet al het sociale leven hing ervan af. Make-up kon iemand introduceren in een nieuwe relatie met het imago, verlangen en de blik, maar het was geen voorwaarde om binnen de groep te bestaan. De discotheek was een toneel van initiatie, maar begon en eindigde op een bepaalde tijd, op bepaalde dagen van de week. Alcohol kon als een onhandig of gevaarlijk teken fungeren om een bepaalde jeugdige of volwassen wereld binnen te komen, maar het organiseerde op zichzelf niet het sociale leven. Het waren intense, risicovolle, absurde of met druk beladen rituelen, maar geen enkel vormde een totale infrastructuur. Men kon aan sommige deelnemen en aan andere niet. Men kon buiten bepaalde scènes blijven zonder buiten bijna de hele gedeelde wereld te blijven.
Bij al die rituelen was er bovendien een element dat men niet uit het oog mag verliezen: angst. Niet angst als louter extern gevaar, maar als teken van een drempel. De eerste keer dat iemand zich scheert, opmaakt, rijdt, alcohol drinkt, 's nachts uitgaat of een discotheek bezoekt, doorloopt hij niet alleen een sociale praktijk; hij betreedt ook een zone van onzekerheid. Hij weet niet precies hoe hij zich moet gedragen, hoe hij bekeken zal worden, wat er van hem verwacht wordt, welk deel van zijn jeugd achterblijft of wat er daarna komt. Maar die angst behoort niet alleen toe aan de ingewijde. Ook de vorige generatie beleeft die, op een andere manier. Ouders vrezen wat er kan gebeuren bij die overgang, omdat ze, vaak uit eigen ervaring, weten dat die moderne rituelen zelden echt gemedieerd waren. Nachtelijke uitstapjes, de discotheek, alcohol of de eerste blootstelling aan verlangen gingen niet altijd gepaard met een volwassen woord dat de angst kon ordenen en zin kon geven; ze verschenen vaak als slecht getolereerde, verboden of verlaten gebieden.
Die angst was dus geen toevallig onderdeel van het ritueel, maar maakte deel uit van de structuur ervan. Het gaf aan dat er iets werd overschreden. De initiatie bestond niet uit het elimineren van angst, maar uit het vormgeven ervan, het inschrijven ervan in een herkenbare scène en het draaglijk maken ervan door middel van codes, gezelschap en erkenning. Wanneer die bemiddeling ontbrak, kon de angst het ritueel doorbreken: de uitgaansavond veranderen in angst, alcohol in een puur bewijs van erbij horen, of verlangen in een zoektocht naar goedkeuring, een geforceerde act of een onderdrukt gebied. Het probleem was niet om angst te voelen bij het betreden van een nieuwe wereld; het probleem was om binnen te komen zonder bemiddeling, zonder iemand die hielp te interpreteren wat die angst betekende.
De mobiele telefoon als inwijdingsritueel van de 21e eeuw
De mobiele telefoon zet deze reeks initiële objecten en scènes voort, maar verandert de schaal ervan. Het heeft iets van de auto, omdat het autonomie belooft; iets van make-up, omdat het een nieuwe relatie met het imago en de blik introduceert; iets van de discotheek, omdat het een toneel van verbondenheid tussen gelijken opent; iets van alcohol, omdat het kan fungeren als een onhandig wachtwoord om een leeftijd te betreden. Maar in tegenstelling tot al deze, blijft het niet gebonden aan een ruimte, een tijd, een specifieke praktijk of een partieel levensscenario. De mobiele telefoon condenseert communicatie, beeld, verlangen, consumptie, informatie, entertainment, toezicht, geheugen, openbare aanwezigheid en beschikbaarheid. Het beperkt zich niet tot het begeleiden van de adolescentie: het reorganiseert de manier waarop men leeft, waarneemt, vergelijkt en vertelt.
Daarom is het verschil radicaler. De auto kon in de garage blijven staan, de discotheek eindigde bij zonsopgang, make-up kon verwijderd worden, alcohol behoorde tot een concrete scène. De mobiele telefoon daarentegen laat men niet achter bij het verlaten van een scène, noch wordt hij verlaten wanneer een activiteit eindigt. Hij blijft dichtbij, klaar om op elk moment te roepen. Het is geen gelokaliseerd ritueel dat men betreedt en waaruit men later weer vertrekt, maar een aanhoudende omgeving die de ingewijde na de initiatie begeleidt. Daar ligt de specifieke moeilijkheid van het digitale ritueel: het initiële object wordt niet ontvangen en vervolgens achtergelaten als teken van een voltooide transformatie; het blijft actief, meldend, oproepend, modulerend en reorganiserend het leven van de ingewijde na de initiatie.
Vanuit dit oogpunt is het probleem van uitsluiting beter te begrijpen. Het gaat er niet alleen om dat een kind zonder mobiele telefoon buiten een plan of een specifieke conversatie kan vallen. De uitsluiting is breder en moeilijker te benoemen, omdat het de gewone manieren beïnvloedt waarop de groep zichzelf herkent, organiseert en vertelt. Geen mobiele telefoon hebben kan betekenen dat men niet meedoet aan bepaalde gedeelde ritmes, geen verwijzingen begrijpt die buiten de klas circuleerden, afhankelijk is van anderen om te weten wat al als bekend wordt verondersteld, of buiten ruimtes valt waar verbondenheid, aanwezigheid en identiteit worden onderhandeld. De mobiele telefoon voegt niet alleen een extra mogelijkheid toe; het wordt een stilzwijgende voorwaarde voor veel vormen van het dagelijks leven.
Daarom is de vraag “wel of geen mobiele telefoon geven?” uiteindelijk misleidend. Het suggereert dat ouders nog steeds de ongeschonden mogelijkheid hebben om hun kind buiten die wereld te houden zonder structurele gevolgen. Maar de mobiele telefoon is niet langer alleen een gewenst goed, noch een modeartikel. Het is een sociale infrastructuur. Net als elke infrastructuur wordt deze onzichtbaar wanneer beschikbaar en brutaal zichtbaar wanneer deze ontbreekt. Niemand denkt veel na over elektriciteit totdat de stroom uitvalt. Het probleem kan daarom niet worden opgelost alsof het gaat om het accepteren of weigeren van een extra consumptie. De echte strijd gaat niet tussen wel en geen mobiele telefoon, maar tussen een mobiele telefoon die ontvangen wordt als consumptiegoed en een mobiele telefoon die ontvangen wordt als inwijdingsritueel; tussen een initiatie uitgevoerd door de markt en een initiatie gemedieerd door volwassen figuren.
Wanneer ouders zich beperken tot het uitstellen van de aanschaf van de mobiele telefoon zonder enige betekenis rondom dit uitstel te creëren, kunnen ze denken dat ze weerstand bieden aan de markt. Soms doen ze dat ook gedeeltelijk. Maar er kan ook iets anders gebeuren: dat ze het moment uitstellen waarop de markt de initiatie hoe dan ook zal uitvoeren. Het kind wacht, kijkt, vergelijkt, verlangt en bouwt van tevoren angst op. En wanneer het uiteindelijk toegang krijgt, als er geen volwassen symbolische bemiddeling is, komt het plotseling terecht in de wereld die anderen het al hadden geleerd te verlangen. In dat geval heeft het verbod geen kritische afstand gecreëerd; het heeft alleen tot wachten geleid. En een wachten zonder verwerking kan de gevangenschap intensiveren.
De volwassen figuur als garant van het ritueel moet hier niet in de engste zin worden opgevat, noch noodzakelijkerwijs gekoppeld zijn aan biologisch ouderschap. Het kan de familie, de ouders, opvoeders, voogden, grootouders, schoolinstellingen of elke volwassene zijn die in staat is een bemiddelende functie te vervullen. Het belangrijke is niet wie formeel die plaats inneemt, maar of iemand die plaats inneemt. Elk ritueel heeft een instantie nodig die zegt: wat hier gebeurt is niet banaal, dit is niet zomaar een voorwerp, dit verandert je positie, dit geeft je toegang, maar het verplicht je ook. Wanneer die figuur verdwijnt, blijft het ritueel niet leeg. De markt neemt die plaats in.
De markt initieert niet om individuen te vormen die in staat zijn tot afstand, verantwoordelijkheid en verwerking. De markt initieert gebruikers, en haar doel is om de gebruiksduur zo lang mogelijk te verlengen. Ze overhandigt de mobiele telefoon niet als drempel van verantwoordelijkheid, maar als interface voor consumptie. Ze legt de stroom van inhoud niet uit: ze naturaliseert die. Ze leert niet te stoppen: ze leert te blijven. Ze biedt geen kritische taal over de economie van aandacht: ze verandert aandacht zelf in grondstof. Bij een initiatie gemedieerd door volwassenen zou de toegang tot de wereld gepaard moeten gaan met een interpretatie van de wereld. Bij een initiatie uitgevoerd door de markt verschijnt de toegang als normaliteit zonder bemiddeling. Het kind ontvangt geen verklaring voor de krachten die het doordringen; het ontvangt een scherm dat die krachten al op het kind laat werken.
Daarom kan het geven van een mobiele telefoon een daad van overgave zijn of een daad van symbolische herinterpretatie. Het hangt ervan af hoe het wordt gedaan. Als het wordt gegeven omdat “iedereen het heeft”, omdat “er geen andere optie meer is”, omdat “hij dan ophoudt erom te vragen” of omdat “het ons goed uitkomt om hem te kunnen lokaliseren”, dan wordt de overdracht opgeslokt door dezelfde logica die men probeerde te beheersen. Maar als het wordt gegeven met de expliciete of impliciete boodschap “dit is een belangrijke stap en je zult die niet alleen doorlopen”, dan verandert de scène. De mobiele telefoon is dan geen prijs, speelgoed of concessie meer, maar wordt een object beladen met betekenis: niet omdat het heilig is, maar omdat het een deel van het leven opent dat bemiddeling vereist.
De rol van volwassenen bij het gebruik van de mobiele telefoon
De gebruikelijke fout is om die bemiddeling te zien als een verzameling technische regels: openingstijden, toegestane apps, ouderlijk toezicht, straffen. Dat alles kan zijn plaats hebben, maar het raakt niet de kern van het probleem. Regels zonder uitleg worden ervaren als een opgelegde zaak; grenzen zonder betekenis als willekeur. Het gaat er niet om een perfect huiselijk reglement op te stellen, maar om de betekenis van de mobiele telefoon ter discussie te stellen tegenover de betekenis die de markt er al aan heeft gegeven. De markt heeft haar antwoord al gegeven. Het zegt dat verbonden zijn betekent erbij horen. Dat snel reageren betekent belangrijk zijn. Dat jezelf laten zien betekent bestaan. Dat consumeren betekent deelnemen. Dat beschikbaar zijn betekent deel zijn. Tegenover die grammatica moet de volwassen figuur een andere introduceren: niet elke verbinding is toebehoren, niet elke onmiddellijke reactie is zorg, niet elke blootstelling is bestaan, niet elke consumptie is deelname en niet elke beschikbaarheid is een band.
Dat dispuut wordt niet opgelost met een lijst van regels, maar met verschillende concrete vormen van bemiddeling ten aanzien van de economie van aandacht. De eerste is tijd. De mobiele telefoon stuurt naar directe reacties, permanente onderbrekingen en constante beschikbaarheid. De volwassen figuur moet een elementaire, maar tegenwoordig bijna subversieve waarheid introduceren: niet alles hoeft nu beantwoord te worden. Niet elk gesprek vereist onmiddellijke aanwezigheid. Niet elke oproep uit de stroom verdient gehoorzaamheid. Een mobiele telefoon hebben betekent niet te allen tijde beschikbaar zijn.
De tweede is blootstelling. De mobiele telefoon maakt bijna elke ervaring registreerbaar, deelbaar en becommentarieerbaar. Een foto, een grap, een uitstapje, een fout of een schaamte kunnen snel van het geleefde naar het circulerende overgaan. De volwassen bemiddeling moet leren dat niet alles wat getoond kan worden, ook getoond moet worden. Niet als moralisme, maar als principe van soevereiniteit: er zijn ervaringen die hun waarde verliezen wanneer ze worden blootgesteld, momenten die buiten de stroom moeten blijven en delen van het leven die geen inhoud zijn. Als niemand deze toegang bemiddelt, leert het kind dat in de wereld zijn gelijk staat aan verschijnen voor anderen. Daarom is het niet genoeg om te zeggen “pas op met wat je uploadt”. Er moet iets diepers worden overgebracht: jouw leven bestaat niet om een stroom te voeden; jouw imago is geen schuld aan anderen; jouw intimiteit is niet wat je verbergt uit schaamte, maar ook wat je bewaart, omdat het waarde heeft.
De derde is het onderscheid tussen ruimtes. De markt neigt ernaar alles onder eenzelfde logica te brengen: gesprek, netwerken, video's, spelletjes, aankopen, nieuws, taken en entertainment. Voor de economie van de aandacht geldt: hoe minder verschil er is tussen activiteiten, hoe beter: een gesprek kan leiden tot een video, een video tot een hype, een hype tot een aankoop, een aankoop tot een aanbeveling en een aanbeveling tot nog een uur vasthouden. De volwassen figuur moet die continuïteit onderbreken en leren dat niet alles wat zich op de mobiele telefoon afspeelt tot dezelfde orde behoort. Het is niet hetzelfde om met een vriend te praten als om te publiceren voor een onbepaald publiek; het is niet hetzelfde om informatie te zoeken als om je te laten meeslepen door aanbevelingen; het is niet hetzelfde om een hulpmiddel te gebruiken als om een platform te bewonen dat is ontworpen om vast te houden. Ruimtes onderscheiden is denken introduceren waar de markt continuïteit introduceert.
De vierde is de scheiding van functies. De mobiele telefoon absorbeert activiteiten die voorheen verdeeld waren over verschillende objecten, plaatsen en tijden: bellen, fotograferen, schrijven, spelen, kijken, studeren, elkaar ontmoeten, alleen zijn. Die convergentie is handig, maar het vermindert de grenzen tussen ervaringen en maakt het gemakkelijker dat alles onder hetzelfde regime van beschikbaarheid valt. Daarom zijn er gesprekken die niet via de mobiele telefoon zouden moeten worden gevoerd, studiemomenten die geen oppervlakte zouden moeten delen met entertainment en vormen van rust die niet open zouden moeten staan voor meldingen. Functies scheiden is geen nostalgie: het is voorkomen dat één enkele omgeving het hele leven organiseert.
De vijfde is de aanvaarde prijs. Elke afstand tot de stroom heeft een prijs. Minder snel reageren kan misverstanden veroorzaken; minder blootstelling kan de zichtbaarheid verminderen; niet deelnemen aan bepaalde dynamieken kan je uitsluiten van sommige gesprekken. Autonomie is niet gratis. Als die prijs niet wordt benoemd, zal het kind het als straf of onrechtvaardig verlies ervaren; als het wel wordt benoemd, kan het begrijpen dat elke ware vrijheid ook opoffering vereist.
Daar verschijnt de eigen verantwoordelijkheid van elk inwijdingsritueel. Groeien is niet alleen het verkrijgen van toestemmingen, toegang of vrijheid. Het is leren dat elke nieuwe mogelijkheid ook moeilijkheden, angsten, kosten en vormen van zorg met zich meebrengt. De consumptiemaatschappij presenteert volwassenheid als een onbeperkte uitbreiding van opties: meer toegang, meer keuze, meer amusement, meer verbinding, meer aanwezigheid. Maar geen enkele echte volwassenheid wordt alleen gebouwd met expansie. Het vereist ook wachten, uitstel, frustratie, beoordelingsvermogen en verlies. Een mobiele telefoon geven als ritueel betekent zeggen: je krijgt toegang tot een bredere wereld, maar niet alles in die wereld moet jou beheersen. En om te voorkomen dat het jou beheerst, zul je een grotere verantwoordelijkheid, bepaalde grenzen en bepaalde kosten moeten accepteren.
Als die bemiddeling ontbreekt, vindt de integratie op een andere manier plaats. Het kind betreedt de mobiele telefoon zoals men een winkelcentrum binnengaat zonder zichtbare uitgang: alles lijkt een keuze, maar elke route is al geanticipeerd, gestimuleerd en gemonetariseerd. Langzaam begint verbondenheid verward te worden met consumptie, communicatie met beschikbaarheid, identiteit met het profiel, ervaring met inhoud en aandacht met het leven zelf. Dan leidt het inwijdingsritueel niet langer naar een positie van waaruit men de wereld met meer verantwoordelijkheid kan bewonen, maar naar een bijna totale integratie in de stroom die, vandaag de dag, zich presenteert als de natuurlijke manier van in de wereld zijn.
Wat te doen als de mobiele telefoon al onvermijdelijk is?
Dat is de kosten van de volwassen verzaking, en het is goed deze zonder omwegen te benoemen. Veel ouders geloven de markt te bestrijden wanneer ze de mobiele telefoon uitstellen of verbieden. In sommige gevallen kan dat uitstel redelijk zijn. Maar als het niet gepaard gaat met een symbolische herovering van het ritueel, kan het simpelweg een manier worden om de plaats die de volwassene zou moeten innemen, niet in te nemen. De markt heeft geen instemming van de ouders nodig; het volstaat dat zij geen alternatieve bemiddeling bieden. Het volstaat dat de mobiele telefoon, vroeg of laat, verschijnt als iets dat wordt verkregen door sociale druk, vergelijking of gezinsuitputting. Op dat moment heeft de markt het verlangen al gedefinieerd voordat de volwassene de betekenis definieert.
De vraag is dus niet of ouders bang moeten zijn. Daar hebben ze redenen voor. De vraag is wat ze met die angst doen. Als het alleen leidt tot verboden, kan het de symbolische kracht van dat wat verboden is intact laten, want het verbod verdwijnt niet: vaak wordt het beladen met verlangen. Als het alleen leidt tot technische controle, reduceert het de relatie tot een huiselijk conflict over regels. Maar als de angst wordt omgezet in een ritueel, krijgt het een andere functie. Het wordt woord, grens, waarschuwing, begeleiding. De volwassene zegt niet alleen “nee” of “nog niet”. Hij zegt: dit is belangrijk, daarom kan het niet zomaar gebeuren.
Het gaat er ook niet om ouders te idealiseren. Volwassenen zelf worden gevangen door de mobiele telefoon: ze reageren dwangmatig op meldingen, verwarren rust met scrollen, leven afhankelijk van berichten en hebben toegestaan dat werk het huis binnendringt en dat het huis het werk binnendringt. Juist daarom kan de volwassen functie niet gebaseerd zijn op een naïeve morele superioriteit. Het gaat er niet om les te geven vanuit een zuiverheid die men niet bezit, maar om het probleem te herkennen en, vanuit dat bewustzijn, een ander scenario voor de kinderen op te bouwen. Soms is de garant van het ritueel niet degene die het systeem heeft overwonnen, maar degene die het op zijn minst kan benoemen.
Een mobiele telefoon cadeau geven als ritueel betekent niet dat je de mobiele telefoon viert. Het betekent voorkomen dat deze arriveert als een zinloze onvermijdelijkheid. Het betekent een symbolische onderbreking introduceren op het moment van overhandiging. Het kind of de adolescent moet begrijpen dat dit object niet simpelweg van hen is, want geen enkel object dat toegang geeft tot het sociale leven behoort uitsluitend tot individueel gebruik. Het is van hen in het gebruik, maar niet in de gevolgen. Wat ze ermee doen zal hun tijd, hun relatie met anderen, hun imago, hun verlangen, hun rust, hun manier van alleen zijn, hun manier van converseren en hun manier van de wereld begrijpen beïnvloeden. Daarom moet de overdracht met betekenis worden omringd.
In archaïsche samenlevingen scheidde het ritueel de ingewijde van het gewone leven om hem getransformeerd terug te brengen. In de digitale samenleving kan die scheiding niet meer met dezelfde helderheid tot stand komen. We kunnen het kind niet naar het bos brengen en het als volwassene terugbrengen, noch het volledig isoleren van de wereld waarin het zal moeten leven. Maar we kunnen wel een drempelscène creëren. We kunnen ervoor zorgen dat de mobiele telefoon niet verschijnt als een eenvoudig gekocht pakket, maar als een teken van een stap. We kunnen, met daden en woorden, zeggen dat die toegang niet uitsluitend door de platforms zal worden beheerd. En we kunnen daar waar de markt minimale frictie, onmiddellijke reactie en continue stroom zoekt, een andere vorm van relatie introduceren: meer verantwoordelijkheid, meer uitstel, meer verschil en meer bewustzijn van de wereld die men betreedt.
Daarom zouden ouders hun kinderen een mobiele telefoon moeten geven. Niet zo snel mogelijk, niet op welke manier dan ook, niet als beloning, niet als overgave, niet omdat het ongevaarlijk is. Ze zouden hem moeten geven omdat, als de mobiele telefoon al functioneert als een hedendaags inwijdingsritueel, de slechtste optie is om dat ritueel uitsluitend door de markt te laten uitvoeren. En het niet uitvoeren betekent niet het voorkomen ervan. Vaak betekent het afzien van leiding geven.
De mobiele telefoon zal voor veel kinderen en adolescenten de toegangspoort zijn tot een nieuwe sociale leeftijd. Het volledig ontkennen ervan kan leiden tot uitsluitingskosten die veel groter zijn dan de eenvoudige afwezigheid van uitnodigingen of gesprekken. Maar het geven ervan zonder bemiddeling kan een nog diepere kosten hebben: de directe integratie in een economie van aandacht die niet bevraagd hoeft te worden omdat het vanaf het begin verschijnt als de normale omgeving van het hedendaagse leven.
De centrale vraag is dus niet de exacte leeftijd. Leeftijd is belangrijk, maar lost niets op. Doorslaggevend is wie de rol van hoeder van de drempel bekleedt. Als de markt die rol vervult, komt het kind binnen als gebruiker. Als een volwassen figuur die rol vervult, kan het binnenkomen als ingewijde: iemand die toegang krijgt tot een wereld, maar er niet volledig mee verward raakt; iemand die deelneemt, maar leert onderscheiden; iemand die erbij hoort, maar een afstand bewaart; iemand die een hulpmiddel krijgt, maar ook een waarschuwing over de krachten die dat hulpmiddel met zich meedraagt.
Uitstellen zonder de betekenis te betwisten garandeert niets. Verbieden zonder bemiddeling te produceren evenmin. Afzien kan ogenschijnlijk voorzichtige vormen aannemen. De echte uitdaging is niet om te voorkomen dat de mobiele telefoon komt, maar om te voorkomen dat deze alleen komt. Want wanneer de mobiele telefoon alleen komt, komt hij niet leeg: hij komt beladen met de betekenis die de markt er al voor heeft bereid. En die betekenis is duidelijk: verbonden zijn, beschikbaar zijn, zichtbaar zijn, consumeren, deel uitmaken van de stroom.
Daartegenover staat dat de volwassen functie niet is om de wereld te ontkennen, maar om de wereld tegen de markt te introduceren. Het gaat er niet om het kind te beschermen tegen elke ervaring, maar om te voorkomen dat de toegang tot de ervaring wordt beheerd door krachten die er niet op uit zijn het te vormen, maar om de aandacht ervan te vangen. Een inwijdingsritueel dat die naam waardig is, vermijdt gevaar niet; het benoemt het, organiseert het en maakt er verantwoordelijkheid van.
Want groeien bestaat niet uit geen angst hebben, maar uit het doorstaan van bepaalde angsten met een vorm, een woord en een bemiddeling die het mogelijk maken ze te begrijpen. Wanneer angst zonder ritueel blijft, wordt het gevangenschap, angst of blind verlangen om erbij te horen. Wanneer een volwassen figuur die angst neemt en in een ritueel ordent, houdt angst op louter angst voor het onbekende te zijn en wordt het verantwoordelijkheid: het verdwijnt niet, maar krijgt een richting. Het kind begrijpt dan dat groeien niet simpelweg betekent meer toestemmingen, meer toegang of meer schijnbare vrijheid te hebben, maar een wereld te betreden waarin ook moeilijkheden, grenzen en kosten verschijnen. Ware volwassenheid bestaat niet uit alles kunnen, maar uit leren herkennen wat aantrekt en wat bedreigt, de angsten die de overgang begeleiden te benoemen, de grenzen die het ordenen te aanvaarden en de verantwoordelijkheden te accepteren die met elke nieuwe vorm van vrijheid ontstaan.