Por que o fim do capitalismo pode ter a forma de uma ruptura?
Nenhum sistema humano terminou em silêncio. Nem impérios, nem religiões hegemónicas, nem modelos económicos que pareciam inabaláveis se desfizeram de forma gradual e ordenada. Os sistemas humanos não concluem: eles rompem-se. Sustentam-se enquanto conseguem convencer a maioria de que a sua existência é natural, necessária ou pelo menos tolerável; mas quando esse suporte desaparece, quando a legitimidade se evapora, o fim não assume a forma de uma extinção progressiva, mas de uma fratura. Por vezes essa rutura é física, na forma de guerra ou revolução; outras vezes é institucional, simbólica ou psicológica, um desabamento menos visível mas igualmente devastador, em que o que parecia estável se desmorona de forma súbita.
A história está repleta destes rebentamentos. O Império Romano não se retirou de cena para dar lugar a outra era: ele colapsou entre guerras internas, desabastecimento, corrupção e uma perda irreversível de confiança na promessa imperial. As monarquias absolutas europeias não cederam o seu lugar à democracia por um gesto ético, mas porque o Antigo Regime deixou de oferecer qualquer justificação minimamente credível para continuar a existir. A Reforma protestante não foi uma transição doutrinária ordenada, mas um cisma que eclodiu quando a Igreja já não pôde sustentar a concordância entre o seu discurso espiritual e a sua prática institucional. Mesmo a URSS, um dos projetos políticos mais rigidamente organizados do século XX, não desapareceu por derrota militar: ela quebrou-se quando esgotou a sua legitimidade ideológica e produtiva e a população deixou de acreditar na narrativa que dava sentido a décadas de sacrifício.
A constante histórica é clara. As sociedades podem tolerar durante gerações condições que, vistas em retrospetiva, se revelam insuportáveis: fome, desigualdade extrema, repressão, exploração sistemática. Mas nenhuma estrutura sobrevive quando a maioria deixa de dar consentimento, mesmo que esse consentimento seja passivo, resignado ou silencioso. Porque todo o sistema humano, por mais concentrado que esteja numa elite —reis, sacerdotes, burocratas, tecnocratas ou magnatas—, depende sempre, de um modo ou de outro, de uma legitimação social ampla. Essa legitimação pode assumir múltiplas formas: medo, fé, prosperidade, hábito, resignação. Mas quando desaparece, mesmo os sistemas que pareciam eternos desmoronam-se. A aristocracia francesa viveu séculos convencida do seu direito natural a existir até que a combinação de fome, crise fiscal e humilhação quotidiana tornou impossível sustentar a ficção. O mesmo aconteceu com os impérios coloniais após a Segunda Guerra Mundial ou com as ditaduras latino-americanas que se mantiveram enquanto a população aceitou, por desespero ou por medo, a sua autoridade. Quando um sistema perde a capacidade de persuadir, intimidar ou inspirar a maioria, não se reforma: ele quebra-se.
Para compreender por que o capitalismo contemporâneo se aproxima desse tipo de rutura, é necessário recuar à Guerra Fria, o seu momento de maior legitimação histórica. Durante esse período, o capitalismo viu-se obrigado a mostrar o seu melhor rosto, não por altruísmo, mas por rivalidade geopolítica. Face ao comunismo soviético —capaz de articular uma narrativa alternativa e uma promessa redistributiva—, o capitalismo implementou políticas que hoje parecem excecionais: amplos sistemas de bem-estar, robustos direitos laborais, sindicatos com capacidade real de negociação, acesso generalizado à educação, saúde e habitação. Entre as décadas de 1950 e 1970, em grande parte do Ocidente, os níveis de redistribuição atingiram picos históricos: taxas de imposto marginais sobre grandes fortunas superiores a 70 %, crescimento salarial em sincronia com o aumento da produtividade e uma redução sustentada da desigualdade. Não foi uma transformação moral do sistema, mas um parêntese funcional: uma suspensão temporária da sua lógica para sustentar a sua legitimidade.
Esse parêntese terminou assim que o antagonista desapareceu. A queda do Muro de Berlim não só marcou o fim do socialismo real; libertou o capitalismo de qualquer obrigação de contenção. A acumulação, a desregulamentação e a maximização do lucro voltaram a ocupar o centro. O neoliberalismo não foi um desvio ideológico, mas o retorno do capitalismo à sua direção original.
Nesse novo cenário, o sistema demonstrou algo decisivo para entender a sua crise atual: pode funcionar enquanto exclui uma parte massiva da humanidade. Durante quatro décadas, o capitalismo não prescindiu dos 50 % mais pobres do planeta; explorou-os em condições de precarização laboral extrema, salários de subsistência e vidas reduzidas à mera sobrevivência. Não garantiu uma qualidade de vida mínima, nem direitos básicos estáveis, nem segurança material. Utilizou essa metade da população quando precisou —em fábricas, campos, construção ou serviços— e descartou-a quando deixou de ser rentável. E, ainda assim, o sistema não colapsou: expandiu-se, sofisticou-se, globalizou-se e concentrou riqueza como nunca antes.
Fê-lo porque ainda conservava a sua base de legitimação. O capitalismo continuou a funcionar porque manteve dentro do pacto aproximadamente a metade restante da população: uma elite reduzida e uma ampla classe média global. Não porque essa classe média fosse moralmente mais relevante, mas porque era funcional.
Esse equilíbrio frágil da classe média global —um 40% da população mundial— começa a quebrar-se quando a automatização cognitiva, possível graças ao desenvolvimento da IA, ameaça precisamente o grupo que ainda legitimava o sistema. Durante décadas, o capitalismo sustentou-se sobre o pacto do trabalho: emprego estável, carreira ascendente, esforço recompensado, identidade construída em torno do mérito. Esse pacto foi a coluna vertebral da classe média. Mas quando a IA torna obsoletos não só os trabalhos manuais, mas também os administrativos, técnicos, criativos e profissionais, esse contrato simbólico desintegra-se. Continuar a avançar nesta direção já não implica excluir uma metade da população, mas empurrar o sistema para um cenário em que até 90 % da humanidade pode ficar estruturalmente relegada.
Durante quarenta anos, o capitalismo tem omitido deliberadamente os 50 % mais pobres da população sem garantir sequer condições de vida mínimas. Ao mesmo tempo, tem iludido a classe média global através de um bipartidarismo que, sob promessas recorrentes de ascensão social e estabilidade, tem desembocado sistematicamente em mais pressão fiscal sobre os seus rendimentos, endividamento estrutural vitalício e políticas redistributivas que nunca tocaram nas grandes fortunas. O mérito foi utilizado como ferramenta de domesticação e o endividamento como forma de controlo. Dar o mínimo para extrair o máximo foi a fórmula que permitiu ao sistema sustentar-se enquanto excluía um em cada dois seres humanos. A pergunta já não é se pode continuar a fazê-lo, mas por que acredita que pode fazê-lo.
E tem razões para o acreditar.
A primeira é histórica e antropológica. As elites nunca souberam parar. Reis convencidos do seu direito divino, imperadores obcecados com a sua eternidade, aristocratas agarrados a privilégios irracionais, magnatas que concebem a riqueza como sinal de predestinação. A elite capitalista global não é diferente. Atua como se a sua posição fosse natural, permanente e inquestionável, mesmo quando o sistema de que depende mostra sintomas claros de esgotamento.
A segunda razão é estrutural. A financeirização quebrou o vínculo entre população e riqueza. A economia já não depende diretamente do trabalho nem do consumo da maioria. A riqueza reproduz-se em circuitos autónomos —dívida, derivados, especulação e fundos de investimento— que permitem ao capital crescer à margem da vida material da população. Esta ficção de autossuficiência sustenta-se numa regra fundamental: o jogo está viciado desde o início, porque 1 % da população controla cerca de 50 % dos ativos financeiros. A casa sempre ganha.
A terceira razão é matemática. Fora da elite só resta aproximadamente 25 % da riqueza mundial para absorver. Habitação, educação, saúde, poupanças e pensões tornaram-se os últimos territórios de extração. De dentro do sistema, resta pouco para capturar, mas o suficiente para continuar a avançar, reforçado pela experiência prévia de quatro décadas em que pôde deixar de fora metade da humanidade sem consequências imediatas.
Estas dinâmicas convergem num erro fatal: o capitalismo acredita que pode continuar sem a maioria porque aprendeu a prescindir dela. Mas essa ilusão choca com a mecânica histórica de todos os sistemas humanos. Nenhuma estrutura sobrevive quando a distância entre a elite e a população se torna ilimitada, quando a legitimidade se evapora e a vida quotidiana se converte numa experiência sustentada de precariedade.
O capitalismo contemporâneo introduz, no entanto, uma novidade inquietante. Nunca antes um sistema havia contado com um aparelho tão sofisticado de gestão do mal-estar, dissuasão, vigilância, entretenimento e produção simbólica. A erosão de legitimidade que no passado desembocava em ruturas visíveis hoje pode diluir-se em sociedades atomizadas, despolitizadas, onde o esgotamento nem sempre se traduz em ação coletiva. Através de um aparelho de comunicação global sem precedentes, concentrado em muito poucos atores, com acesso ilimitado à difusão ideológica e ao entretenimento imediato, o sistema pode prolongar-se administrando a frustração sem a resolver.
O mundo que habitamos não se parece com a distopia de Orwell no seu livro 1984. Parece-se cada vez mais com a de Huxley em Um Mundo Feliz: segmentação social estanque, doutrinação passiva disfarçada de cultura popular, anestesia farmacológica, entretenimento infinito como substituto do sentido. Não é preciso reprimir massivamente quando se pode distrair permanentemente. Não é preciso convencer quando basta entreter.
Mas mesmo estas mutações têm um limite. Nenhum sistema pode sustentar-se indefinidamente quando a experiência material da maioria se torna uma sucessão contínua de perdas, precariedade e esgotamento. A gestão digital do descontentamento pode atrasar a rutura, mas não aboli-la. Pode adormecer o sintoma, mas não curar a doença. Uma ordem que confia a sua sobrevivência à dissuasão, à vigilância e à precarização pode prolongar a sua agonia, mas não transformar o seu destino.
Educados na imediatidade, no consumo como substituto do desejo e no entretenimento como anestesia, só concebemos dois cenários: o colapso imediato ou a sua impossibilidade. Se não acontece agora, assumimos que não acontecerá nunca. Mas a história não funciona assim. A maioria dos sistemas não colapsa quando se espera que colapsem; a história humana tem-se mostrado explicável, mas não predizível.
Aí reside o paradoxo final. O capitalismo automatizado pode não se quebrar de forma abrupta. Pode degradar-se lentamente, mutar, persistir como uma estrutura difusa e vazia. Mas se continuar a assumir que a precarização total da vida para a maioria é gerível com mais dissuasão, mais tecnologia e mais fragmentação social, acabará por encontrar o mesmo limite histórico que atingiram todos os sistemas que levaram a sua lógica interna longe demais. Pode atrasar a rutura. Pode dissimulá-la. Pode anestesiá-la. Mas não pode evitá-la se sacrificar a base humana que o sustenta.