Warum sind wir so intolerant gegenüber unseren eigenen Intoleranzen?
Nahrungsmittelintoleranzen: Wenn der Körper Nein sagt.
In den letzten Jahren sind Nahrungsmittelintoleranzen zum zentralen Thema in ärztlichen Konsultationen, individuellen Ernährungsplänen und alltäglichen Gesprächen geworden. Es handelt sich nicht um Allergien, die mit schweren Immunreaktionen einhergehen, sondern um subtilere, aber anhaltende Reaktionen des Körpers, der bestimmte Substanzen schlichtweg nicht verträgt. Bis heute wurden Dutzende häufige Intoleranzen identifiziert, und die Liste wächst weiter: Laktoseintoleranz, Glutenunverträglichkeit, Fruktoseintoleranz, Histaminintoleranz, Unverträglichkeit gegenüber Sulfiten, Sorbit, Kasein, Koffein, Lebensmittelzusätzen wie Mononatriumglutamat, Alkohol, Hefe, Nitrate und Nitrite, Gerbstoffe im Wein, Hühnereiproteine, Nüsse, Nachtschattengewächse wie Tomate, Paprika oder Aubergine, fettreiche Fische, bestimmte pflanzliche Ballaststoffe, sogar Rindfleischproteine bei empfindlichen Personen.
Oft reagiert der Körper mit Entzündungen, allgemeinem Unwohlsein, Blähungen, Migräne, chronischer Müdigkeit, Darmbeschwerden, Hautausschlägen, Stimmungsschwankungen oder einem Abfall der Lebensenergie. Die übliche Empfehlung angesichts dieser Lage ist eindeutig: Den problematischen Stoff meiden, die Exposition regulieren, auf Symptome hören und letztlich ein stabileres, vorhersehbareres und gesünderes Leben anstreben.
Emotionale Intoleranzen: Wenn der Geist Nein sagt.
Ein stabileres, vorhersehbareres und gesünderes Leben – dies scheint der Leitfaden für unser Verhältnis zum Körper zu sein. Übertragen wir jedoch dieselben Regeln auf die Sphäre von Geist und Seele, merken wir schnell, dass wir auch dort unsere eigenen Intoleranzen entwickelt haben, weniger sichtbar, aber genauso prägend.
Wir ertragen das Warten nicht, jenes ungewisse Schweben, in dem nichts voranzugehen scheint und die Zeit zu einer unerträglichen Last wird. Wir fliehen vor der Langeweile, jener emotionalen Ebene, auf der uns nichts Neues stimuliert und wir, auf uns allein gestellt, der Nüchternheit unserer eigenen, schmucklosen Existenz begegnen. Wir vermeiden den Konflikt, nicht nur mit anderen, sondern auch mit uns selbst, als wäre das Aufeinandertreffen von Ideen ein Schaden statt eines Antriebs.
Wir sind intolerant gegenüber dem Zweifel, diesem Riss in den Gewissheiten, der verlangt, ohne Wissen, ohne festen Boden zu leben. Für uns ist Widersprüchlichkeit unerträglich: zu sehen, wie unsere Ideen, Wünsche oder Gefühle aufeinandertreffen und zeigen, dass wir weder simpel noch logisch noch vollkommen konsistent sind.
Wir lehnen Mehrdeutigkeit ab, diese unvermeidbare Bedingung, bei der etwas wahr und falsch zugleich sein kann, begehrenswert und gefürchtet, schön und unheimlich. Wir fürchten Frustration, das Scheitern des Begehrens, das uns klar macht, dass nicht alles erfüllbar ist, dass Grenzen existieren und die Welt sich nicht immer unseren Launen beugt.
Wir kapitulieren vor der Nostalgie, jener offenen Wunde in Richtung dessen, was war und nie zurückkehrt, weil wir den Blick zurück als Schwäche empfinden. Melancholie beunruhigt uns, wenn sich Traurigkeit ohne ersichtlichen Grund ausbreitet und uns daran erinnert, dass nicht alles im Leben kontrollierbar oder erklärbar ist. Und jede Einsamkeit, so unerlässlich sie auch sein mag, versuchen wir zu betäuben – mit Ablenkung, sozialen Netzwerken, Konsum und Lärm.
Jede dieser für das Innenleben wesentlichen Erfahrungen wird als Anomalie betrachtet, die beseitigt werden muss. So wie wir Gluten oder Laktose meiden, um unser körperliches Gleichgewicht nicht zu stören, eliminieren wir Konflikt, Zweifel, Warten und Einsamkeit, um eine emotionale Homöostase nicht zu gefährden, die uns paradoxerweise immer anfälliger werden lässt.
Emotionale Homöostase: Der Wärmetod der Gefühle
In seinem Buch Die acht Todsünden der zivilisierten Menschheit (1973) warnte der Ethologe Konrad Lorenz vor einem schleichenden Prozess, der nicht nur kulturelle Dynamiken, sondern den Kern des emotionalen Lebens betrifft: der Wärmetod der Gefühle.
Inspiriert vom physikalischen Konzept des „Wärmetods“ des Universums – dem Punkt, an dem alle Energie zerstreut ist und keine Temperaturunterschiede mehr bestehen – überträgt Lorenz dies als Metapher auf das Gefühlsleben. Eine Gesellschaft, die das Unbehagen systematisch ausschaltet und jede emotionale Reibung betäubt, steuert unausweichlich auf eine emotionale Homöostase zu: einen Zustand ohne große Leidenschaften und Leiden, aber auch ohne wahre Begeisterung, Ekstase oder echte Kreativität.
Emotionale Homöostase steht für das Streben nach beständigem, störungsfreiem Gleichgewicht. Wird dieses Gleichgewicht jedoch als Selbstzweck verfolgt, neutralisiert es nicht nur destruktive Konflikte: Es unterdrückt auch die vitalen Spannungen, die Intensität der Liebe, Tiefe der Trauer, das Staunen und den Drang zur persönlichen Wandlung ermöglichen.
Lorenz zufolge entsteht diese emotionale Todesstarre nicht spontan. Sie ist das Resultat mehrerer Prozesse moderner Gesellschaften: übermäßiger materieller Komfort, der Herausforderungen des Alltags abfedert und die Lebensinitiative lähmt; emotionale Überbehütung, die Individuen infantilisieren und die persönliche Reifung erschweren; digitale und sensorische Überstimulation, die die Wahrnehmung mit unmittelbaren Belohnungen – Likes, Selbstdarstellung, schneller Bildkonsum – sättigt und uns von langsameren, tieferen Erfahrungen fernhält, die resistent gegen den Sofort-Belohnungskreislauf sind; und schließlich die wachsende Intoleranz gegenüber Unbehagen, das nicht mehr als natürlicher Teil der Existenz, sondern als auszumerzende Bedrohung gilt.
Wesentlich ist hier, den von Lorenz gezogenen Unterschied zwischen Lust und Unlust zu begreifen. Die moderne Kultur scheint eine Kultur des Genusses zu sein: eine hedonistische Zivilisation, in der alles auf unmittelbare, grenzenlose Befriedigung ausgerichtet ist. Doch diese Lesart greift zu kurz. Tatsächlich, so Lorenz, steuern wir nicht auf eine Maximierung der Lust, sondern auf eine Minimierung der Unlust zu. Wir suchen nicht wirklich mehr Lust, sondern weniger Schmerz, weniger Streit, Reibung, Unsicherheit.
Das Ergebnis ist eine verstörende Paradoxie: Indem wir jede Art von Leiden vermeiden, opfern wir auch die Fähigkeit, intensiv zu empfinden. Wir werden immun, nicht nur gegen Schmerz, sondern auch gegen Erregung und Begeisterung. Eine Menschheit, die sich gegen das Leiden betäubt, betäubt sich, ohne es zu wollen, auch gegen das Leben an sich.
So bringt die Moderne Menschen hervor, die keineswegs expansive Hedonisten sind, sondern Verwalter ihres eigenen emotionalen Komforts, Manager eines neutralen, vorhersehbaren Wohlbefindens. Die emotionale Homöostase wird so zur Falle: ein Glücksversprechen, das im Kern jene Bedingungen verneint, die authentische Lebensfreude überhaupt erst ermöglichen.