Warum bleiben die Todsünden aktuell?
Im Laufe der Geschichte haben Kulturen versucht, die Kräfte zu entschlüsseln, die den Menschen über die Oberfläche seiner Handlungen hinaus antreiben. Die christliche Tradition entwickelte eine Klassifikation, die trotz aller Veränderungen und Epochen überdauerte: Sie identifizierte sieben grundlegende Bewegungen der Psyche und nannte sie die sieben Todsünden. Es handelte sich dabei nicht um bloße kleine Laster oder Verhaltensabweichungen, sondern um zentrale Potenziale, die, wenn sie nicht gelenkt wurden, vielfältige Störungen auslösen konnten. „Todsünden“ leitet sich von „capita“ ab, Kopf: Jede fungierte als Ursprung, als Quelle, als Wurzel, die weitere Fehler und Exzesse hervorbrachte. Sie waren im Kern Landkarten, um das menschliche Begehren in seinem reinsten Zustand zu verstehen.
Mit dem Aufkommen des Kapitalismus, einem anderen Begriff, der aus „capita“ geboren wurde, erhielt das Wort „Kapital“ eine neue Bedeutung: angesammelte Ressourcen, die in der Lage sind, weiteres Kapital zu erzeugen. Kapital war nicht mehr nur ein vorhandener Fonds, sondern eine Potenz, die sich vervielfacht, eine wirtschaftliche Energie, die, einmal in Gang gesetzt, zur Ausbreitung tendiert. Diese Fähigkeit, aus sich selbst mehr hervorzubringen, machte das Kapital zum ordnenden Prinzip der modernen Welt. Wie die Todsünden für innere Unordnung standen, wurde das Kapital zum Namen einer äußeren Kraft, die Territorien, Institutionen und ganze Gesellschaften neu ordnen kann. In beiden Fällen sprechen wir vom Gleichen: Machtkerne, ursprüngliche Potenzen, die, sobald aktiviert, Kettenreaktionen auslösen.
Im 21. Jahrhundert findet diese Genealogie der Kräfte eine neue Bühne: die großen Tech-Konzerne. Ihre Größe, ihre allgegenwärtige Präsenz im Alltag und ihre Fähigkeit, Verhaltensweisen ganzer Gesellschaften umzuformen, machen sie zu Vermittlern zwischen unseren Impulsen und der Welt. Sie sind natürlich nicht personifizierte Sünden mit Logos, aber sie verstärken Wünsche, Vergleiche, Kontrollbedürfnisse und Sehnsüchte nach Ganzheit, die die Menschheit seit jeher begleiten. Das berühmte Zitat, das dem LinkedIn-Gründer Reid Hoffman zugeschrieben wird — „Jedes soziale Netzwerk baut auf einer Todsünde auf“ — wird oft als witzige Bemerkung zitiert, zeigt aber etwas Tieferes: Das technische Ökosystem externalisiert, verstärkt und gestaltet menschliche Kräfte neu, die stets existierten.
Wenn jedes Netzwerk um eine Todsünde organisiert sein kann, lässt sich dieses Muster ausweiten und nicht nur einzelne Plattformen, sondern die globale technologische Architektur befragen. Der Vorschlag ist keine bloße Analogie, sondern eine Metapher, um zu untersuchen, aus welchen Grundkräften — denselben, die die Tradition als Todsünden benannte — unsere digitalen Infrastrukturen heute weiterhin im globalen Maßstab wirken. Es geht nicht darum, starre Gleichsetzungen aufzustellen oder komplexe Konzerne auf einen einzigen Antrieb zu reduzieren, sondern darum, die Metapher als Instrument zu nutzen: zu beobachten, wie diese ursprünglichen Kräfte nicht mehr nur im Inneren des Einzelnen spielen, sondern auch in globalen Infrastrukturen, die weite Teile des zeitgenössischen Lebens ordnen.
Apple schöpft seine grundlegende Kraft aus der Wollust. Nicht aus sexueller Wollust, sondern aus ästhetischer Wollust: der sinnlichsten und verführerischsten Form des Begehrens. Apple ist nicht einfach nur der Hersteller des iPhone, MacBook oder Apple Watch; es ist eine ästhetische Maschine, die jede Produktpräsentation zum Ritual und jedes Gerät zum Objekt macht, das erst begehrt wird, bevor es benutzt wird. Materialien, Texturen, Helligkeit, Gesten, die Theatralik jedes „one more thing“: Alles ist darauf ausgerichtet, ein Gefühl sofortiger Anziehung zu erzeugen. Wollust ist das Begehren, das sich aus sich selbst nährt, das kein konkretes Objekt braucht, das Lust an der ewigen Begierde findet. Wenn dieser Impuls überfließt, wird aus ästhetischer Wertschätzung ein ruheloses Bedürfnis.
Meta verkörpert den Neid — nicht im vulgären Sinn, sondern als Kraft, die entsteht, wenn wir uns durch das, was andere zeigen, selber messen. Meta ist nicht nur Facebook: Es sind auch Instagram, WhatsApp und Messenger, Plattformen, die den Sozialalltag von Milliarden strukturieren. Ihre Architekturen machen fremdes Leben sichtbar — ständig sichtbar. Fotos, Stories, Status, Profile: Fragmente, die unweigerlich den Vergleich wecken. Neid bedeutet im Tiefsten nicht, das zu wollen, was der andere hat, sondern sich im Anderen zu spiegeln und sich als unvollständig zu erleben. Meta verwandelt diese innere Bewegung in eine soziale Atmosphäre: Vergleich wird vom Ausnahme- zum Dauerzustand im emotionalen Ökosystem der Gegenwart.
Tesla findet seine Energie in der Faulheit, verstanden als Wunsch, Anstrengung an äußere Systeme abzugeben. Nicht nur ein Hersteller von E-Autos: Es ist Autopilot, das autonome Fahren, die weitgehende Automatisierung von Fabriken, die eine Zukunft mit minimalem menschlichem Eingriff zeichnen. Tiefe Faulheit ist nicht bloß Trägheit, sondern der Wunsch, sich von der Last der Welt zu befreien. Teslas Versprechen: Maschinen fahren, bewerten Risiken, bestimmen Routen, führen Aufgaben aus. Das Risiko beginnt, wenn Bequemlichkeit zur Abhängigkeit wird: Das Subjekt verliert Handlungsspielraum, delegiert so viel, dass die eigene Wirkmacht schwindet.
Google zeigt epistemischen Hochmut: das Bestreben, das Wissen der Welt zu ordnen. Google ist nicht nur die Suchmaschine, sondern auch Android, YouTube, Maps, Gmail, Google Drive und ein Service-Bündel, das unsere Orientierung, Kommunikation und Erinnerung bestimmt. Es ist eine nahezu totale Infrastruktur, die steuert, wie wir Informationen suchen, konsumieren, speichern und in unser Leben integrieren. Hochmut ist hier kein persönlicher Hochmut, sondern Wunsch nach Totalität: die Überzeugung, dass alles indexiert, verknüpft und geordnet werden kann. Gefährlich wird dies, wenn Googles Ordnungsprinzip zu unserer eigenen Vorstellung der Wirklichkeitsordnung wird.
Nvidia steht für den Zorn, nicht als reine Gewalt, sondern als Vulkanenergie, die entfesselt schwer zu zügeln ist. Ihre GPUs, ursprünglich für Grafik, zunehmend aber für Künstliche Intelligenz, treiben den rasanten Boom von maschinellem Lernen, Simulationen und Forschung an. Zorn steht hier für die Kraft, die sich schneller entwickelt, als wir sie lenken können: unablässige Beschleunigung, eine Energie, die expandiert, noch bevor Strukturen sie steuern könnten. Kreative Energie droht so zur unkontrollierbaren Kraft zu werden.
Microsoft kann man aus Sicht der Völlerei lesen: dem Drang, alles zu integrieren, zu absorbieren, die eigene Präsenz in alle Schichten des digitalen Ökosystems auszuweiten. Nicht nur Windows: Es ist Office, Azure, LinkedIn, GitHub, Teams, Xbox Game Pass und die Allianz mit OpenAI. Völlerei zeigt sich, wenn Ansammlung nicht mehr aus Nutzen geschieht, sondern aus dem Impuls, alles zu erfassen: mehr Dienste, mehr Bereiche, mehr Positionen. Die Vielfalt der Tech-Landschaft gerät unter Druck, wenn ein Akteur immer mehr integriert, zentralisiert und bündelt.
Amazon kristallisiert den Geiz, verstanden als Zwang, Ressourcen anzuhäufen und zu steuern. Mehr als ein Geschäft: Es ist Amazon Prime, AWS, Kindle, Amazon Logistics — ein globales Netzwerk aus Distributionszentren, Flotten, Algorithmen und eigenen Regeln, die das Leben von Millionen Händlern bestimmen. Geiz ist nicht nur Streben nach Reichtum: Er ist Anspruch, vom Zentrum aus zu lenken, den Fluss von Gütern, Daten und Geschäften zu gestalten. Problematisch wird es, wenn diese Konzentration die wirtschaftliche und soziale Vielfalt der Umgebung verringert.
All diese Metaphern zusammenzuführen, soll nicht moralisieren oder Schuldige benennen, sondern zeigen, wie frühere Einzelseelen-Impulse heute in Kontinente überspannenden Infrastrukturen wirken. Wollust, Neid, Faulheit, Hochmut, Zorn, Völlerei und Geiz sind nicht verschwunden: Sie haben ihre Dimension verändert. Sie sind systemisch und planetarisch geworden. Der Kapitalismus hat nicht nur ihre Ausweitung gestattet, sondern sie zu erwünschten Zielen umgedeutet: Wollust zu einer Ökonomie der Begierde, die auf ständige Kundensuggestion setzt; Neid zum Antrieb, der ganze Status- und Vergleichsindustrien trägt; Faulheit zur Effizienz- und Automationsverheißung; Hochmut zum technologischen Ehrgeiz, der suggeriert, alles sei berechenbar, vorhersehbar, optimierbar; Zorn zur Wettbewerbsbeschleunigung, deren Erfolg sich an der Veränderungsgeschwindigkeit misst; Völlerei zur Wachstumsstrategie, die grenzenlose Expansion belohnt; und Geiz zum Ideal der Konzentration, das extreme Akkumulation als Zeichen von Erfolg und Dominanz feiert. Was einst als seelisches Risiko oder innere Unordnung galt, ist so zum strukturellen Markt-Lexikon der Gegenwart geworden.
Hier kommt die andere Hälfte der Tradition ins Spiel: die Tugenden. Ursprünglich waren sie keine einfachen Verhaltensregeln, sondern Formen, um innere Kräfte zu bändigen und zu lenken. Mäßigung zügelte Wollust; Nächstenliebe verwandelte Neid in Anerkennung; Klugheit bändigte Zorn und entfesselte Kräfte; Fleiß begegnete Faulheit und gab Mühe einen Wert; Demut begrenzte den Hochmut und den Anspruch auf Vollständigkeit; Großzügigkeit balancierte Geiz und Akkumulation; Gerechtigkeit teilte die gemeinsame Last gegenüber der Völlerei, alles an sich zu ziehen.
Wenn wir akzeptieren, dass die Metapher der Todsünden nicht ausreicht, müssen auch die Tugenden systemische Äquivalente erhalten. Die klassischen Tugenden wirkten in der Seele; heute brauchen wir institutionelle Formen, die Kräfte lenken, die globale Plattformen, Wirtschaftsräume und Algorithmen prägen – nicht mehr nur uns selbst.
Mäßigung muss angesichts der Wollust, die unser Begehren durch Marketing, Sucht-Design und beschleunigte Konsumzyklen ausbeutet, zu politischen Leitplanken werden, die die Ausbeutung von Aufmerksamkeit und Wunsch bremsen. Nächstenliebe, gegen den Neid, der durch permanente Vergleiche in sozialen Netzwerken wächst, nimmt Gestalt in Strukturen an, die durch ständige Exponierung geschürte Ungleichheiten und durch Algorithmen geförderte, sowohl aufstrebende wie demütigende Tendenzen abfedern. Klugheit angesichts des Zorns, der in technologische Raserei umschlägt, braucht algorithmische Governance, solide Audits und Risikogrenzen für Systeme, die sich schneller entfalten, als wir sie erfassen können.
Fleiß fordert angesichts der an die Technik delegierten Faulheit ein neues Nachdenken über menschliche Mühe, Wissen und Verantwortung in einer automatisierungsbereiten Welt. Demut angesichts des Hochmuts, alles sei erfassbar und messbar, verlangt Institutionen, die ihre Grenzen anerkennen, Unsicherheit aushalten und der Kontrollillusion begegnen. Großzügigkeit angesichts von Geiz, der Reichtum, Daten und kritische Infrastruktur konzentriert, wird zur Umverteilung, Offenheit, Interoperabilität und Machtbegrenzung. Gerechtigkeit angesichts expansiver Völlerei, die immer weitere Bereiche und Sphären vereinnahmt, zeigt sich in Regulierungen, die gewährleisten, dass die digitale Organisation der Welt nicht immer die gleichen Körper und Territorien belastet oder die kulturelle wie wirtschaftliche Vielfalt systematisch unterhölt.
Die Tugenden, ins Heute übersetzt, können keine bloß moralischen Qualitäten mehr sein: Sie müssen sich als institutionelle Formen, politische Mechanismen und ökonomische Kriterien bewähren, um Kräfte zu lenken, die zu groß sind, um sie dem Markt oder einigen Wenigen zu überlassen. Ziel ist nicht, Innovation zu stoppen, sondern sie durch Strukturen zu begleiten, die sicherstellen, dass eine von Technologie tief geprägte Welt weiterhin bewohnbar bleibt.