Waarom zijn we zo intolerant tegenover onze eigen intoleranties?
Voedselintoleranties: Wanneer het lichaam Nee zegt.
In de afgelopen jaren zijn voedselintoleranties steeds meer op de voorgrond getreden in dokterspraktijken, persoonlijke diëten en dagelijkse gesprekken. Het gaat niet om allergieën, die ernstige immunologische reacties veroorzaken, maar om subtielere doch aanhoudende reacties van het lichaam, dat bepaalde stoffen simpelweg niet tolereert. Inmiddels zijn tientallen veelvoorkomende intoleranties geïdentificeerd en de lijst blijft zich uitbreiden: lactose-intolerantie, glutenintolerantie, fructose-intolerantie, histamine-intolerantie, sulfietintolerantie, sorbitol-intolerantie, caseïne-intolerantie, cafeïne-intolerantie, voedseladditieven zoals mononatriumglutamaat, alcohol, gist, nitraten en nitrieten, tannines in wijn, eiwitten uit ei, noten, nachtschades zoals tomaat, paprika of aubergine, vette vissoorten, bepaalde soorten plantaardige vezels en zelfs roodvleeseiwitten bij gevoelige personen.
In veel gevallen reageert het lichaam met ontstekingen, algemene malaise, een opgeblazen gevoel, migraine, chronische vermoeidheid, darmproblemen, huiduitslag, stemmingswisselingen of een daling van de vitaliteit. Het standaardadvies is duidelijk: vermijd het probleemvoedsel, beperk blootstelling, luister naar de symptomen en zoek uiteindelijk naar een stabieler, voorspelbaarder en gezonder leven.
Emotionele intoleranties: Wanneer de geest Nee zegt.
Een stabieler, voorspelbaarder en gezonder leven: dat lijkt het devies te zijn dat onze relatie met het lichaam stuurt. Maar als we diezelfde regels toepassen op onze geest en ziel, ontdekken we al snel dat ook daar eigen intoleranties zijn ontstaan, minder zichtbaar maar even bepalend.
We tolereren het wachten niet, die onzekere pauzestand waarin niets lijkt te vorderen en tijd tot een ondraaglijk gewicht wordt. We vluchten voor verveling, die emotionele vlakte waar geen nieuwe prikkels zijn en we geconfronteerd worden, in ons eentje, met de kaalheid van ons bestaan zonder opsmuk. We gaan conflicten uit de weg, niet alleen met anderen, maar ook met onszelf, alsof het botsen van ideeën een beschadiging zou vormen en geen motor.
We zijn intolerant tegenover twijfel, die kier die door zekerheden breekt en ons dwingt te leven zonder te weten, zonder vaste bodem onder de voeten. Tegenstrijdigheden verdragen wij niet: het is pijnlijk te zien hoe onze ideeën, verlangens of gevoelens botsen, wat toont dat we geen simpele, logische of consequent samenhangende wezens zijn.
We wijzen ambiguïteit af, die onvermijdelijke staat waarin iets zowel waar als onwaar kan zijn, begeerlijk en beangstigend, mooi en sinister tegelijk. We vrezen frustratie, het falen van het verlangen dat ons erop wijst dat niet alles bevredigd kan worden, dat grenzen bestaan en dat de wereld zich soms niet voegt naar onze grillen.
We haken af bij nostalgie, die open wond richting wat was en niet terug zal keren, omdat we vinden dat terugkijken zwak is. Melancholie verstoort ons, wanneer verdriet zonder duidelijke reden aanhoudt en we beseffen dat niet alles in het leven te beheersen of te verklaren valt. En we proberen elke eenzaamheid te verdoven, ook al is die nodig om te reflecteren en te groeien, en zoeken toevlucht in afleiding, sociale media, consumptie en lawaai.
Elk van deze ervaringen, essentieel voor het innerlijke leven, wordt behandeld als een anomalie die onderdrukt dient te worden. Zoals we gluten of lactose vermijden om ons fysieke evenwicht niet te verstoren, zo bannen we conflict, twijfel, wachten en eenzaamheid om onze emotionele homeostase niet te verstoren – met als paradox dat we steeds kwetsbaarder worden.
Emotionele homeostase: De thermische dood van gevoelens
In zijn boek De acht hoofdzonden van de beschaafde mensheid (1973) waarschuwde de etholoog Konrad Lorenz voor een sluipend proces dat niet alleen culturele dynamieken beïnvloedt, maar ook het hart van het menselijke emotieleven raakt: de thermische dood van gevoelens.
Geïnspireerd door het fysieke begrip van de ‘thermische dood’ van het universum – het moment waarop alle energie is verspreid en er geen temperatuurverschillen meer bestaan – past Lorenz dit als metafoor toe op het gevoelsleven. Een samenleving die systematisch onbehagen elimineert en elke vorm van emotionele wrijving verdooft, beweegt onvermijdelijk naar emotionele homeostase: een staat zonder grote passies of lijden, maar ook zonder echt enthousiasme, extase of creatieve vitaliteit.
Emotionele homeostase omvat het streven naar een stabiel, constant en verstoringsvrij evenwicht. Maar als dat het doel op zich wordt, wordt niet alleen destructieve onenigheid geneutraliseerd: het dooft ook de vitale spanningen die zorgen voor de intensiteit van liefde, de diepgang van verdriet, het vermogen tot verwondering en de impuls tot persoonlijke groei.
Volgens Lorenz ontstaat deze gevoelsdood niet spontaan. Het is het resultaat van verschillende kenmerken van de moderne samenleving: overmatig materieel comfort, dat dagelijkse uitdagingen tempert en de levensinitiatieven doet inslapen; emotionele overbescherming, die individuen infantiliseert en persoonlijke rijping afremt; digitale en zintuiglijke overprikkeling, die het waarnemingsvermogen verzadigt met instant beloningen – likes, zelfpresentatie en snelle consumptie van beelden – wat ons verwijdert van langzamere, diepere ervaringen die minder vatbaar zijn voor onmiddellijke beloning; en tot slot de groeiende intolerantie tegenover onbehagen, dat niet langer wordt gezien als een natuurlijk gegeven, maar als bedreiging die te allen tijde geweerd moet worden.
Het is hier belangrijk het onderscheid te begrijpen dat Lorenz maakt tussen plezier en onbehagen. De moderne cultuur lijkt een cultuur van plezier, een hedonistische beschaving die alles richt op directe, onbelemmerde bevrediging. Maar die lezing is oppervlakkig. In werkelijkheid, stelt Lorenz, streven we niet naar meer plezier maar naar minder onbehagen. Niet méér genot staat centraal, maar minder pijn, minder conflict, minder wrijving, minder onzekerheid.
Het resultaat is een verontrustende paradox: door alle vormen van lijden te vermijden, verliezen we ook het vermogen om volledig te voelen. We worden immuun, niet alleen voor pijn, maar ook voor vreugde. Wie zich verdooft tegen het lijden, verdooft zich – ongewild – tegen het leven zelf.
Zo creëert de moderniteit individuen die, verre van expansieve hedonisten te zijn, dragers zijn van hun eigen emotionele comfort, beheerders van een neutraal en voorspelbaar welzijn. Emotionele homeostase wordt daarmee een val: een geluksbelofte die – diep vanbinnen – de voorwaarden ontkent waarin oprechte vreugde mogelijk is.